Богослов раскрыл всю правду о мавлиде. Про ибн таймию Ибн таймия о мавлиде

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Изречение Ибн Таймии, которым тычут в лицо всем и каждому сектанты от Ислама, празднующие мавлид :

«Высокое почитание дня рождения (Пророка) и превращение его в праздник, что делают некоторые люди - им за это будет великая награда ввиду благости их устремлений и возвеличивания Посланника Аллаха, да благословит Аллах и приветствует его и его семью» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/297).

Конечно, это дешёвый приём обманщиков, рассчитанный на доверчивых невежд. Несколькими страницами ранее в этой же книге находим следующие слова Шейху-ль-ислама:

«...а также то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. И Аллах воздаст им за эту любовь и иджтихад, но не за новшество, (которое они ввели), избрав день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) праздником, наряду с разногласиями людей о дате его рождения.

Поистине, этого не делали праведные предки - при наличии возможностей и отсутствии помех. Если бы это являлось абсолютным либо преимущественным благом, то саляфы, да будет доволен ими Аллах, были более достойны (праздновать) это, чем мы, ибо, поистине, они были сильнее своей любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличиванием его и они больше дорожили благом, чем мы.

И поистине, совершенство любви к нему и возвеличивания его (проявляется) в следовании за ним и подчинении ему, в продолжении его дела и оживлении его Сунны в скрытых и явных (поступках), в распространении того, с чем он был послан, и борьбе на этом (пути) сердцем, рукой и языком; это и есть путь первых опередивших (нас мусульман) из числа мухаджиров и ансаров и тех, которые искренне последовали за ними» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/294-295).

По поводу споров о точной дате рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - существует как минимум 4 авторитетных мнения о том, когда он родился. При этом все подтверждают, что это произошло в понедельник в год Слона (570 или 571 год н. э.). Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Нет разногласий в том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в год Слона» («Заду-ль-ма‘ад фи хадйи хайри-ль-‘ибад», 1/ 76).

А что насчёт дня недели - Абу Катада аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, рассказал:

Также почти все согласны с тем, что он родился в месяце раби́‘у-ль-а́вваль (3-й месяц лунного года). Опираясь на эти данные, египетский математик и астроном Махмуд Баша вычислил, что день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приходится на девятое число раби‘у-ль-авваля. Напротив, дата 12 раби‘у-ль-авваля, в которую празднуют мавлид еретики всего мира, является, по мнению большинства улемов, годовщиной его смерти (подробнее )! Разве может любой искренний мусульманин отмечать такой «мавлид», поздравлять с ним или принимать подарки и угощения по этому случаю (см. )?

И закончу великим наставлением Ибн аль-Кайима:

"Что касается поздравлений с праздниками неверия, то это является запретным по единогласному мнению всех учёных. К запретным делам относится, например, поздравление с их праздниками и с их постами; также запрещено говорить слова наподобие: «благословен ваш праздник», «поздравляем вас» и т.п. Если даже человек, сказавший эти слова, избежит неверия, то (как минимум) он совершает запретное. Поздравление с кяфирскими праздниками равносильно поздравлению человека с тем, что он кланяется кресту; это даже грешнее и больше гневит Аллаха, чем поздравление пьяницы с распитием спиртного, поздравление убийцы с убийством и прелюбодея с совершением прелюбодеяния. Многие люди, которые не ценят свою религию, впадают в этот грех, не осознавая всей мерзости того, что они творят, ведь кто поздравит человека с грехом, ересью или неверием, тот подвергает себя гневу Аллаха" («Ахкяму ахли-з-зимма», 1/441).

«Мавлид – это новшество, которого не было во времена сахабов» – весомый аргумент, который пытаются подтвердить хадисами ﷺ :

«Каждое нововведение – заблуждение» (Абу Давуд, ат-Тирмизи).

«Любое дело, в котором нет на него нашего веления, – отвергнуто» (имам Муслим).

Но что можно считать новшеством или нововведением?

Приведём некоторые факты из жизни сподвижников и их понимание действий, не совершённых ﷺ (новшества).

Добавление к «Ляббайку»

Вот что говорят учёные о данном случае.

Имам Шафии (150–204 х.) прокомментировал данный хадис: «Если кто-то добавит в «Ляббайк» что-либо из поминания Всевышнего , нет ничего проблемного в этом, как это сделал Ибн Умар ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ после того, как до него дошли слова, переданные от ﷺ , хотя для меня лучше ограничиться тем, что передал ﷺ » (ат-Тирмизи).

Внедрение двух ракаатов перед казнью

Второй случай приведён в достоверных сборниках хадисов из жизни пленённого сподвижника по имени Хаббаб. Когда многобожники вели его на казнь, он попросил дать ему возможность совершить молитву перед смертью. Выполнив намаз в два ракаата, он сказал: «Если бы вы не подумали, что я испугался, то продлил бы молитву, не ограничиваясь двумя ракаатами». После чего его казнили (имам аль-Бухари).

Ибн Хаджар аль-Аскалани (773–852 х.) в книге «Фатх уль-Бари» прокомментировал данный хадис: «Хаббаб был первым, кто проложил хорошую сунну совершения перед смертью двух ракаатов для всех пленных мусульман , приговорённых к казни».

Мы видим, что не было конкретного указания ﷺ на совершение данного намаза перед казнью. А Хаббаб ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ первым совершил двухракаатный намаз в такой ситуации, что было подтверждено исламским учёным-богословом и историком Хаджаром аль-Аскалани.

То есть, несмотря на то, что имеется немало хадисов о молитве вообще, нет указаний ﷺ на необходимость совершения молитвы перед казнью.

Добавление восхваления в намазе

На этот счёт есть чёткое правило учёных-богословов: «То, без чего невозможно исполнение обязательного, тоже становится обязательным».

Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 х.): «Сошлись во мнениях учёные о дозволенности хорошего новшества, и есть надежда на получение вознаграждения человеку, выполняющему это дело с благой целью. Это всё новое, соответствующее правилам Шариата и не противоречащее нормам. Это как постройка минаретов, медресе – из того полезного, чего не было в первые годы Ислама , это всё соответствует нашей религии» («Фатх уль-Мубин»).

Приведу имена некоторых известных учёных, которые подразделяют понятие «новшество»: ибн Хазм (456 х.), аль-Газали (505 х.), ибн Асир (637 х.), аль-Мунзири (656 х.), аль-Иззу ибну Салам (660 х.), Заркаши (794 х.).

И даже ибн Таймия разделял понятие «новшество».

Ибн Таймия в книге «Дару таарузиль акли ва накли» сказал: «Воистину, то, что противоречит религиозным основам, по единогласию мусульман , – это новшество, а то, в чём нет расхождений с основами религии, то это новшеством не называют» . То есть он подтвердил довод имама Шафии о том, что новшество бывает двух видов…

Часто в качестве довода оппоненты приводят изречение одного из авторитетных имамов мазхабов – имама Малика (93–179 х.), сказавшего: «Кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, тот заявляет, что Мухаммад ﷺ не оправдал доверия, не передал Послание так, как Аллах говорит: ‘‘Сегодня я завершил для вас вашу религию’’» («Аль-Итисам»).

Имам Малик не противоречит мнению остальных учёных в утверждении «Ислам основан ﷺ , и никто не имеет права добавлять или убавлять что-либо». Но оживление Сунны ﷺ новыми путями и методами допустимо. Имам Шафии сказал: «Порицается называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате» («Манакибу Шафии»).

Отчасти подтверждает слова имама Шафии и имам Малик, а также учёные маликитского мазхаба.

Имам аль-Карафи Малики (684 х.) сказал: «…истина, что новшество – пяти видов (обязательное, запретное, желательное, нежелательное, дозволенное)» (Аль-Фурук).

Имам ибну Абдиль Бар Малики (368–463 х.), хафиз, мухаддис, сказал: «Что касается слов Умара ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ “Как же прекрасно это новшество!”, то на языке арабов это означает внедрение того, чего не было ранее. Всё, что появилось в религии и противоречит установленной прежде сунне, является новшеством, в чём нет пользы, и необходимо порицать и сторониться этого пути. А что касается новшества, которое не противоречит основам Шариата и Сунны, то это хорошее новшество, как сказал Умар, потому что его основа берётся из Сунны» .

Быть или не быть

Но было бы глупо утверждать, что мавлид проводится только в России. Не раз российские паломники в Мекке имели честь присутствовать на мавлидах , проводимых учёными маликитского мазхаба, последователями имама Малики Алави, автора многих трудов в поддержку мавлида.

Кстати, не могу не привести забавный казус. Некоторые российские студенты, что прошли обучение в Сирии у доктора шариатских наук Мустафы Диб аль-Буга, на родине, будучи приверженцами одного из нетрадиционных течений, выступают противниками мавлида , обвиняя в заблуждении. Но при этом сам Мустафа Диб аль-Буга в качестве почётного гостя не раз принимал участие в республиканском мавлиде в ночь рождения ﷺ в месяце Раби уль-Авваль.

В беседе с нашим корреспондентом Мустафа Диб аль-Буга прокомментировал вопрос, является ли мавлид допустимым:

Детали

Чтобы лучше понимать, в чём же благо мавлида , попробуем разобраться, как он проходит и есть ли в нём основа.

Мавлид состоит из шести частей.

Первая – чтение Корана .

На все эти желательные действия было прямое указание. Считающий недопустимым объединять в одном месте все эти похвальные поступки должен привести довод на запрет объединения.

Примечание

«Имам Шафии порицал называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате, даже если саляфы-салихуны (праведные предки первых трёх веков после смерти ﷺ ) не совершали этого, ибо они могли не соблюдать это действие по каким-то причинам, или в их время лучше было оставить его, или они упустили знания об этом действии» («Манакибу Шафии»).

Ибну Таймия сказал: «…что касается возвеличивания мавлида и празднования этого дня, то некоторые люди делают это, и им будет огромное вознаграждение за благородное намерение и за возвеличивание Посланника Аллаха ﷺ » («Иктизау ас-сиратиль мустаким»).

Ученики Ибн Таймии одобрительно отозвались о правителе Музаффаре, который первым масштабно и ежегодно проводил мавлид в честь ﷺ .

Ибн Касир (700–774 х.) в своей книге «Аль-бидая ван-нихая» описывает Музаффара (Абу Саид ибн Зайнуддин Али) как одного из самых щедрых, славных правителей. Он подчёркивает такие его личностные качества, как храбрость, справедливость, образованность в вопросах религии. Каждый год в месяце Раби-уль-авваль он проводил торжества по случаю дня рождения Пророка милостыню , построил медресе, приюты для бедных и больных, дома для сирот и бездомных, и он сам посещал больных, справляясь о здоровье каждого. И не допускал он, чтобы какое-либо порицаемое действие проникло в его земли. Что касается празднуемого им мавлида , то его великолепие и масштаб сложно описать словами. Далее Захаби в подробностях рассказывает про мавлид , говорит, что за книгу о нём Музаффар подарил Ибн Дихье тысячу динаров («Сияр»).

«Я вам как-то говорил, что меня пригласили на мероприятие именно те, кто отвергал мавлиды и считал это новшеством. Пригласили меня на собрание, приуроченное к годовщине рождения Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, миллионы были потрачены на это мероприятие. Но тому, кто пригласил меня, я ответил: "Поистине, этот съезд является новшеством согласно вашим же словам, в связи с этим я не могу принять ваше приглашение". И это удивительно, почему собрание, посвящённое ﷺ , является, по их меркам, новшеством, а съезд, посвящённый Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу, считается хорошим поступком? Как так?

И что за шариатское правило (каида), установившее, что это – новшество, а то – не новшество? Дело ясное, мы им не запрещаем этого, но только по той причине, что знаем о дозволенности подобных мероприятий…».

Заключение

У нас не было цели и умысла оскорбить или разоблачить кого-либо, важно только одно – прийти к общему согласию и пониманию сути вопроса.

Мы привели доводы многих учёных только с одной целью – говорить о мавлиде как о новшестве, запретном для мусульман , нельзя, это неправда.

А если есть ещё в вашей душе сомнения, не пора ли просто всё оставить на Аллаха , не высказываться по этому поводу. Возможно, порицание этого действия может коснуться аятов и хадисов, ради которых люди собрались на мавлид . Помните – каждый выбрал в этой жизни свой путь, свою профессию: продавец – торгует, механик – ремонтирует, строитель – строит, а религиозные знания оставьте тем, кто посвятил наукам долгие годы, не берите на себя непосильную ношу.

В хадисе сказано: «Когда придёт время , в котором важные дела станут поручать недостойным людям, то ожидай наступления Судного часа » (имам аль-Бухари).

Абдулла Магомедов

Ибн Таймийя пишет: «Людям, совершающим мавлид, предусмотрено за это вознаграждение. Также и за то, что некоторые люди привнесли в Ислам, то ли следуя христианам в возвеличивании дня рождения пророка ‘Исы (мир ему), то ли выражая любовь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и возвеличивая его, Всевышний Аллах одарит их благим воздаянием за эту любовь и старания, но не за нововведения» .

Далее он сказал: «Знай, что деяния содержат в себе благое, это из-за того, что они охватывают различные виды узаконенных Шариатом аспектов, или содержат в себе плохое из запретного новшества и т.п. В последнем случае это деяние бывает лишь плохим по сравнению с всецелым уклонением, отказом от религии, подобно состоянию лицемеров и нечестивцев.

В последнее время эта беда настигла большинство мусульманской общины, а тебе в данном случае необходимо соблюдать две этические нормы:

Во-первых , ты должен направить свое желание и усилия на явное и тайное подражание Сунне, следуя ей сам и побуждая к этому тех, кто повинуется тебе. Познавай благое и отвергай порицаемое.

Во-вторых , тебе следует, по мере своих возможностей, призывать людей к следованию Сунне. Если ты заметишь человека, следующего упомянутым образом Сунне, но совершающего в ней и какое-либо порицаемое деяние, которое он оставляет, лишь перейдя к другому, более плохому деянию, то не призывай его к отказу от первого, порицаемого, путем совершения им второго более возбраняемого деяния, или путем оставления им необходимого (ваджиб ) или одобряемого (мандуб ) деяний, ибо их оставление более вредно, чем совершение того порицаемого. Если в нововведении есть какой-либо вид благих деяний, то, по мере своих возможностей, компенсируй, возмещай его из благих деяний, предусмотренных в Шариате. Ведь души склонны не оставлять ничего, кроме фактов перехода к совершению чего-либо другого. Не следует оставлять благое деяние, кроме случаев совершения подобных же, или же более лучших».

Затем он сказал: «Возвеличивание мавлида и его проведение с наступлением соответствующего времени, как это делают мусульмане, является деянием, за которое предусмотрено великое вознаграждение из-за благого намерения совершающих его и возвеличивания этим Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Также я упомянул для тебя, что некоторые люди считают хорошим деянием то, что истинный верующий, следующий по правильному пути, считает отвратительным и порицаемым. Поэтому, когда имаму Ахмаду сказали, что некий правитель потратил на Коран тысячу золотых монет (динаров) и т.п., то он ответил: «Оставьте его, это лучшее его деяние, в котором он потратил золото» . Он сказал так, несмотря на то, что, согласно его богословско-правовой школе (мазхабу ) , «излишнее украшение Корана является нежелательным».

Некоторые имамы его мазхаба растолковали эти слова следующим образом: правитель израсходовал эти средства на обновление, реставрацию бумаги и письма Корана, но это не является целью имама Ахмада. Поистине, слова его произнесены со следующей целью – в деянии имеется и благо, и дурной поступок, и из-за последнего само деяние является возбраняемым».

(Люди, которые выступают против празднования мавлида Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в своей идеологии, в основном опираются на труды Ибн Таймийи. А его мнение относительно мавлида, почему то они не замечают или не хотят замечать. Как известно, впоследствии Ибн Таймийя во многих вопросах религии категорически противоречил выдающимся и общепризнанным ученым-богословам, за что был шариатским судом осужден и посажен в тюрьму, где он и умер. Ученые-богословы пишут про него, что он был человеком, у которого знания преобладали над разумом, и отсутствие соответствующего разума привело его к смуте. И в дальнейшем, основателем ваххабизма – Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом, эти неправильные взгляды и были положены в основу ваххабитской идеологии. – Ред.)

Ибн Таймийа утверждает: «Божество (илях) означает объект поклонения, а господь (рабб) - владыка своих рабов». Он хочет сказать, что сло­ва «божество» (илях) и «господь» (рабб) имеют разные значения.

Но, начиная со времени сотворения человека, в его сознании, в самой его природе заложено понимание того, что Бог (илях) - это Господь (рабб), а Господь (рабб) - это Бог (илях). Придавать разные значения этим понятиям, утверждение того, что Господь (рабб) - это значит Создатель, а Бог (илях) - это тот, кому поклоняются, противоречит тексту Корана. Ибо в Коране говорится:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу (рабб), кото­рый сотворил вас и тех, кто был до вас...» (Коран, 2/21).

Как мы видим, не сказано «Поклоняйтесь вашему Богу (илях)...», как должно быть по логике Ибн Таймийи, а сказано «вашему Господу (рабб)...». И Коран, и хадисы полны подобными примерами.

Ибн Таймийа пытается унизить ученых каляма, отзываясь о них:

«Они оказались бессильны понять разумные (акли) доводы, приводимые в книге Аллаха».

Без сомнения, это гнусная ложь и клевета, за которую придется отвечать и ему, и его последователям.

Те, кто не в силах постичь разумные доводы Корана, не нашли иного пути, как приписать Всевышнему Аллаху направление и форму, это не ученые каляма, а сам Ибн Таймийа и последовавшие за ним.

Ибн Таймийа пишет о мусульманских ученых (уляма): «последовали ложным путем». Значит, все ученые прошлого не смогли найти истину, последовали ложным путем, и только наш Хазрат является единственным путником дороги истины? Интересно, каким ясным доказательством из книги Аллаха и сунны Пророка (с.г.в.) он обосновывает свое утверждение?

Также, Ибн Таймийа пишет об ученых каляма: «Они оставили единобожие, в том числе ту его часть, которая проистекает от Него, а также являющиеся его частью принцип единства божества (таухид-и улухийа) и доказательства истинной сути имен и атрибутов Аллаха».

Здесь сразу в глаза бросаются следующие ошибки:

1. Единобожие (таухид) здесь представлено состоящим из трех частей, хотя в других местах говорится, что оно состоит только из двух.
2. Ибн Таймийа утверждает, что таухид может быть разделен на части. Между тем единобожие (таухид) едино. Если делить его на части, то не остается ничего, что можно былобы назвать единобожием.
3. Доказательство истинной сути имен и атрибутов Аллаха здесь представлено как одна часть единобожия. Ничего подобного нет ни в Коране, ни в хадисах, ни в общепринятых канонах Ислама. В Исламе нет такого закона: «Доказывать истинную суть имен и атрибутов Аллаха является одним из условий веры (иман)» или «Кто не выводит таких доказательств, не является мусульманином». Единственно, что повелевает Ислам в отношении имен и атрибутов Аллаха, это: «У Аллаха есть прекрасные имена. Так зовите же Его этими именами» (Коран, 7/180).

Ибн Таймийа продолжает свои оскорбления мусульманских ученых:

«В единобожии (таухид) они не поняли ничего, кроме принципа единства Господа (таухид-и рубубийа), смысл которого в том, что Аллах – Создатель всего. Между тем, этот принцип принимают и многобожники (мушрик)».

Таким образом, всех мусульманских ученых, всех уляма он обвиняет в неверии (куфр), ставя их на одну доску с многобожниками.

Значит, до Ибн Таймийи не было никого, кто бы понимал истинный смысл единобожия, а то, что мусульмане считали таковым, было лишь признанием единства Господа Творца (таухид-и рубубийа), который принимают и многобожники! В своей книге «Иктизау-с-сиратиль-мустаким» Ибн Таймийа в еще более открытой форме говорит о том, что и ученые теоретики, и ученые каляма, и компиляторы не смогли постичь истинную суть единобожия:

«И ученые теоретики, и ученые каляма, и те, кто занимался вопросом свободы воли, и те, кто отдался поклонению, ошиблись в понимании единобожия. Все они исказили его истинную суть в соответствии со своим разумением.

Одна группа (философы) стала считать, что единобожие (таухид) - это отделение атрибутов и даже имен Аллаха. Философы называли себя единобожниками – ахль-таухид. Но фактически они исповедовали существование некой сущности (зат), лишенной атрибутов (сифат) и абсолютно не связанной никакими определениями. Но если мы последуем достоверным преданиям (накл) и разуму, то познаем, что такая сущность может существовать только чисто теоретически, а не в действительности...»

«Другая группа (ученые каляма) посчитала, что единобожие - это всего лишь признание единства Господа (таухид-и рубубийа), т.е. того, что Аллах - Создатель всего. Это единобожие, называемое этими учеными единобожием в деяниях (таухид-и аф᾽аль).

Некоторые из ученых каляма написали обширные труды, занимаясь поиском логических доказательств в этой области. Например, «если Творец прибегает к помощи еще одного сотоварища в акте творения, это свидетельствует об ограниченности его мощи (кудра) и несовершенстве». Или «Одно действие единовременно не может быть совершено двумя действующими лицами».

При этом они считали, что единобожие - это доказательство того, что нет иного божества кроме Аллаха, а Бог (илях)-это тот, кто в силах быть Создателем. Таким образом, ученые каляма ограничились установлением того факта, что сила творить присуща только Аллаху и что в акте творения у Него нет сотоварищей. В этом они и видели смысл фразы «Ля иляха илляллах» («Нет божества кроме Аллаха»). Между тем и арабы-многобожники исповедовали этот вид единобожия. Аллах говорит:

«Спроси [, Мухаммад]: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, ес­ли только вы знаете?» Они ответят: «Аллаху» (Коран, 23/84-85).

«Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не поклоняться помимо Него друтим божествам» (Коран, 12/106).

Когда Ибн Аббас (р.г.) и несколько сподвижников Пророка (с.г.в.) спросили у многобожников: «Кто сотворил небеса и землю?», те ответили: «Аллах» (Нет такого достоверного предания от Ибн Аббаса или кого-то еще – прим.).

Да, исповедание этого вида единобожия является обязательным (ваджиб). Но только этим человек не становится полностью исполнившим свои обязанности перед Творцом и не избавляется от неверия (куфр)».

«Еше одна группа стала рассматривать вопрос единобожия с позиций тасаввуфа. Они утверждали, что цель таухаид-и рубубийа - это обрести пребывание (фана) с Ним. И тогда человек непосредственно от Всевышнего узнает, что есть дозволенное (халял) и запретное (харам). Они не признают ни повелений Аллаха, ни Его запретов, ни обещаний Рая, ни устрашения Адом...» («Иктизаус-сиратиль-мустаким».-Каир, 1950.-С.460).

Как мы видим, Ибн Таймийа берет на себя смелость утверждать, что все мусульмане, ахль-таухид, исповедуют вероубеждение многобожников, разделяют их понимание.

И при этом нельзя сказать, что Ибн Таймийа имеет в виду не всех мусуль­ман, а всего лишь несколько ученых каляма. Ведь те, кого он называет уче­ными каляма - это ученые, занимающиеся вопросами вероубеждения итикад. И основанный ими в итикаде мазхаб, это тот, которому следовала мусульманская община со времен первых мусульман до наших дней и которому она и будет следоватъ до самого Судного дня.

Мазхаб, который в исламском мире и в истории получил название мазхаба ахль суннат валь джамаат и, разделившись на две ветви (аш᾽арийа, матуридийа), распространился вплоть до самых отдаленных уголков земного шара. Это и есть тот мазхаб, который возглавляют ученые каляма, вероубеждения (итикад).

Из книги "Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"

«…А так же то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку(да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. Может быть Аллах даст им воздаяние, за эту любовь и «иджтихад» , но не за новшество, которое они ввели, взяв день рождение Пророка праздником, тогда как ученые разногласят в этом дне (т.е. нет точного мнения по поводу дня его рождения). Поистине этого не делали Салафы, в то время как это было возможно для них, и ничего им не мешало, если бы в этом было благо. Если бы это было абсолютным, либо преимущественным благом, то Салафы да будет доволен ими Аллах, более достойны, чем мы в этом, т.к. они были более сильны любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивании его, и они были к благому более устремленные, чем мы.

И поистине, совершенство любви к нему, и возвеличивание его, в следовании за ним и подчинении ему, в оживлении Сунны его в скрытом и во внешнем, в распространении того, с чем он пришел, и усердие в этом сердцем, рукой и языком; это и есть путь «первых опередивших» из мухаджиров и ансаров, и тех, кто за ними последовал с искренностью».

وكذلك ما يحدثه بعض الناس إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام وإما محبة للنبي صلى الله عليه وسلم وتعظيما له والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدا مع اختلاف الناس في مولده فإن هذا لم يفعله السلف مع قيام المقتضى له وعدم المانع منه ولو كان هذا خيرا محضا أو راجحا لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعظيما له منا وهم على الخير أحرص وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطنا وظاهرا ونشر ما بعث به والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان

«Икьтида ас-Сиротоль мустакьим» стр. 404.

Люди по-разному понимают слово «мавлид» и вкладывают в него разный смысл. Тот «мавлид», о котором пойдет речь, означает совершение особенных религиозных обрядов в течение ночи на 12 число лунного месяца Раби-аль-авваль. Среди этих обрядов наиболее распространено поверье, что нужно собраться после ночного намаза в мечети или в доме одного из мусульман, затем всю ночь совершать молитвы, всем вместе читать специальные мольбы или избранные аяты из Корана, слушать песни, стихи и салаваты, посвященные Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Действительно, ничего из указанных мероприятий мусульмане не должны совершать ни в 12-ую, ни в любую другую ночь месяца Раби аль-авваль. Объясним, почему.

Во-первых , о праздновании мавлида ничего не сказано в Коране и ничего в Сунне. Кроме того, ни от одного сподвижника, а также их учеников-табиев не рассказывается ничего, что указывало бы на то, что они праздновали в месяце Раби-аль-авваль день рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или каким-либо образом отмечали этот месяц. И здесь нужно вспомнить все то, что мы говорили ранее о необходимости следования Корану и Сунне, сверяя это с практикой ранних мусульман. Разве их религия не была права? Как могли они не знать о том, что мавлид, оказывается, это величайший мусульманский праздник? Если бы в праздновании мавлида действительно была награда-саваб, разве они не стремились бы участвовать в этом празднике? И если мы ответим на эти вопросы, что религия ранних мусульман была абсолютно права, что они лучше нас знали, когда и какие религиозные праздники нужно проводить, и если бы они знали о том, что в Исламе существует праздник под названием «Мавлид», то опередили бы нас в стремлении заработать награду-саваб за его совершение, тогда мы должны сказать, что и у поздних мусульман не должно быть таких мероприятий. Правильно сказал имам Малик (основатель маликитского мазхаба): «Все, что для ранних мусульман не являлось частью религии, не должно считаться таковым и сегодня» («Аль-Игтисам», 1/64).

Во-вторых, что известно о празднике мавлид в традиционном для России ханафитском мазхабе? Ответ прост: ничего. Ни имам Абу Ханифа, ни его ближайшие ученики ничего не сказали, что мусульманам следует проводить мавлид. В наше время большинство книг ранних ханафитских имамов переизданы, а некоторые даже переведены на русский язык. В частности, в вопросах вероучения это книги «аль-Фикх аль-Акбар» и «Акида ат-Тахавийя», а в области религиозной практики это «Подарок факыхам» и работа нашего современника «Ханафитский фикх в новом обличье». В этих книгах, а также остальных источниках ханафитского мазхаба, мы узнаем, что в Исламе существует праздник Разговения (Ийд аль-Фитр), праздник Жертвоприношения (Ийд аль-Адха), то, что пятничную молитву иногда называют Праздником. Но ничего не говорится о том, что в Исламе есть праздник под названием Мавлид.

В-третьих, откуда же повелось празднование дня рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха? Мусульманские историки единогласно утверждают, что первыми поступать так начали шииты во времена существования Убайдитского (Фатимидского) государства. В частности аль-Макризи в «Аль-Хутат» сказал: «Фатимидские правители ввели множество праздников, среди которых были и день рождения Пророка, и день рождения Али ибн Абу Талиба. Помимо них также отмечались дни Хасана и Хусейна, день Фатымы и т.д.». Затем, когда султан Салахуддин аль-Айюби (герой сражений с крестоносцами) разгромил фатимидов и изгнал их из Египта, все те праздники были отменены. Однако спустя некоторое время султан аль-Музаффар Абу Саид Кукабри, бывший наместником города Эрбиль (на территории Ирака), увидев, что некоторые люди продолжают тайно проводить этот праздник в своих домах, решил отменить запрет и сделать его общим праздником. Он велел поставить шатры, в которых в течение всего месяца Раби аль-авваль раздавали продукты и подарки. Так этот праздник стал отмечаться ежегодно, о чем свидетельствуют такие историки, как Ибн Касир (сконч. в 774 г.х.), аль-Калякшанди (821 г.х.), аль-Макризи (845 г.х.). Стоит отметить, что события эти произошли в 6-ом веке по хиджре, то есть через шесть столетий после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот по этой причине мы не находим упоминания о мавлиде ни в Коране, ни в Сунне, ни в практике ранних мусульман из числа сподвижников и имамов-основателей мазхабов.

В-четвертых, как отреагировали мусульманские ученые на появление этого ежегодного праздника? Нужно сказать, что некоторые великие ученые (среди которых Ибн Хаджар (852 г.х.), ас-Сахави (902 г.х.), ас-Суюти (911 г.х.)) одобрили это празднование. Однако их решение было основано на убеждении о том, что новшества в религии бывают двух видов — одобряемые и порицаемые. Эти ученые прямо указывали, что мавлид — это новшество, которого не было у праведных предшественников, однако это новшество они по своему рассуждению считали одобряемым и потому разрешали его. Так, Ибн Хаджар сказал: «В основе мавлида Пророка — нововведение, так как в первые три века Ислама саляфы не праздновали его. Однако этот праздник вбирает в себя столь много позитивного, что мы относим его к одобряемому нововведению (бида хасана) ».

И здесь следует несколько слов сказать о том, что является порицаемым новшеством. Таковым считается новшество, касающееся религии, ее вероучения или религиозных обрядов. Иными словами, такие современные новинки, как телефоны, автомобили и т.п. не считается по Исламу осуждаемым новшеством, потому что никак не затрагивает основ нашей религии. Все эти новинки считаются разрешенными. Но совсем другое дело — новшества, «покушающиеся» на целостность Ислама, его неизменность, пытающиеся исказить учение Ислама. К таким порицаемым новшествам относятся, к примеру, отрицание того, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является последним пророком или вера в то, что Коран был искажен после смерти Пророка и т.д.

Увидев, что мавлид все сильнее стал укореняться в религиозной обрядности мусульман, то есть, стал напрямую затрагивать религию и вероучение, а помимо позитивного на нем стало происходить и много негативного, некоторые ученые отказались считать его «одобряемым новшеством».

Так, например, Ибн аль-Хадж (737 г.х.), ученый из маликитского мазхаба, сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств — это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного» (Мадхаль, 1/480).

А вот что сказал по поводу мавлида известный в свое время ученый из ханафитского мазхаба Мухаммад Анвар-шах аль-Кашмири (1352 г.х.) из Индии: «Упомянутый нами хафиз Ибн Дихья — это автор книги «Ат-Танвир…», написанной им в поддержку мавлида. Но нужно сказать, что маулид распространился только около 600-го года в эпоху султана города Эрбиль. Однако этот маулид не имеет никакого основания в пречистом Шариате! Так что не гоже такому ученому, хафизу, знатоку хадисов писать книги об этом новшестве (бид’а)» (Аль-Урф аш-шазий шарх сунан ат-тирмизи, 2/37).

Обратите внимание, что ханафитский ученый оценил маулид как новшество (бид’а).

Кроме того, возвеличивать Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проявлять свою любовь к нему можно и другими способами, а именно — изучать его Сунну и жизненный путь, знать его религию, как он поклонялся, как жил и т.д. То же самое касается и произнесения салаватов для Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не следует ограничиваться только одной ночью, а нужно ежедневно совершать все положенные намазы, ведь в каждом намазе мы читаем салават для Пророка. Поэтому все мы знаем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, родился в месяце Раби аль-авваль, однако радоваться его рождению мы должны не лишь один день в году, а ежедневно. Очевидно, что последнее является более сильным доказательством нашей любви к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Это как в хадисе о награде ученому за иджтихад, даже если он ошибся, то ему одна награда, если прав оказался то две награды; одна за иджтихад вторая за верное решение.