Корея (Южная). Корейское христианство: страницы истории Можно сказать, что в это просто невозможно поверить…
За Дальним Востоком закрепилась репутация региона не то чтобы атеистического в точном смысле этого слова, но в целом - равнодушного к религиозным вопросам. В общем, для такого отношения есть свои основания. Однако, Корея во многом является исключением из общего правила. Сами корейцы считают себя очень религиозным народом, автор одной диссертации на эту тему даже начал свою работу словами: "Религиозные чувства корейцев глубже, чем у других народов".Конечно, это и ему подобные заявления, весьма обычные для корейских христианских авторов, нельзя принимать на веру: есть на свете, в конце концов, и более религиозные этнические группы. Бесспорно, однако, то, что корейцы, в отличие от большинства своих соседей по Восточной Азии, проявляют немалый интерес к вопросам веры. Произошедшая в этом столетии христианизация Южной Кореи относится к числу наиболее любопытных феноменов религиозной истории нашего времени.
К сожалению, процесс христианизации Кореи, достаточно хорошо изученный на Западе, не привлек пока к себе должного внимания со стороны отечественных востоковедов. В настоящей статье мы бы хотели кратко рассказать об истории корейского христианства, а также о той роли, которую оно играет в социальной и политической жизни страны в наши дни. Статья основывается на публикациях южнокорейской печати, работах корейских и западных ученых, а также личных наблюдениях автора, несколько лет проработавшего в Южной Корее.
Распространение христианства в Корее началось сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии морального и духовного кризиса, который хорошо ощущался интеллектуальной элитой страны. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени было официальной идеологией Кореи, стало казаться слишком схоластичным, слишком оторванным от реальной жизни и безнадежно заблудившимся в призрачных лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и формы религиозной жизни привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на те католические сочинения, которые (разумеется, в переводе на древнекитайский язык, хорошо известный всем образованным корейцам) время от времени попадали в Корею из Пекина. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывав в Китае в составе корейской дипломатической миссии, встретился там с иностранным миссионерами, и, приняв крещение, вернулся на родину. Таким образом, в 1984 г. корейскому христианству исполнилось 200 лет - годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.
В 1780-е гг. количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры. На протяжении почти столетия власти вели отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранные миссионеры, главным образом - французские и китайские католические священники, тайно проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, корейская католическая община продолжала существовать и расти. К моменту фактической легализации христианства в 1880-е гг. ее численность превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.
Особую ярость борьбе с христианством придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных подданных считали христиан реальными или потенциальными агентами "западных варваров" - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Для этого отношения, надо признать, были некоторые основания, так как местные христиане часто сопровождали высажившеся в Корее отряды колонизаторов, исполняя при них роль переводчиков (а то и просто лазутчиков). Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в языческих обрядах жертвоприношений душам предков (христиане даже иногда демонстративно сжигали поминальные дощечки своих предков, хотя этот поступок карался смертью). Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа "сыновней почтительности" ("х, ") - основополагающей конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайнего аморализма.
Если сравнивать Корею с другими странами Дальнего Востока, то можно заметить, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, проникло христианство в Корею без непосредственного участия миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства находятся в кричащем противоречии с той ситуацией, что существовала в тот же период в Китае, где огромные усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатом, и где само существование церкви было невозможно без постоянной зарубежной поддержки.
Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после "открытия портов" в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры (факт, о котором корейские историки, в своем большинстве настроенные весьма антияпонски, сейчас предпочитают не вспоминать), однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера - методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller).
Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике часто рассматриваются как две отдельные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение "кидокк, " ("Учение Христа"), в то время как католики следуют более ранней традиции, восходящей еще ко временам их первых миссионерских попыток в Китае и именуют себя последователями "чхончжуг, " ("Учение Небесного владыки"). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя "христианином", это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.
Протестанты сыграли особую роль в процессах модернизации и вестернизации, которые развертывались в Корее на рубеже веков. Надо отметить, что в советских работах по истории Кореи, которые часто писались с оглядкой как на официальные северокорейские оценки, так и на собственные идеологические установки, эта роль обычно принижалась и замалчивалась. А, между тем, она была огромной. Именно миссионеры открыли в Корее первые современные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) было большинство первых корейских "западников", для которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Исключительно в миссионерских школах - других женских учебных заведений тогда просто не было - получило образование первое поколение корейской женской интеллигенции. Активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. Например, среди 15.156 человек, которые были арестованы японскими властями после первомартовского восстания 1919 г. и религиозная принадлежность которых отражена в документах, протестантов было
3.373 или 21, 6%, в то время как их доля в общей численности населения тогда составляла лишь 1, 5% (участие католиков в движении было куда скромнее - среди арестованных их было только 55 человек или менее 0, 3%).Многие из первых корейских коммунистов, которые обычно приходили к марксизму через радикальный революционный национализм, также были христианами в юности или же происходили из христианских семей (в частности, глубоко верующими протестантами были родители Ким Ир Сена).
После захвата Кореи Японией в 1910 г. корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японские колониальные власти с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. Колонизаторы стремились организационно подчинить корейских христиан японским протестантским церквям. Кроме того, в противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальная администрация в своих попытках насадить синтоизм, который оставался для корейцев религией глубоко чуждой, если не прямо враждебной. Тем не менее, в тридцатые годы совершение синтоистских обрядов в честь японского императора стало обязательным для всех корейцев. После долгих дискуссий две крупнейшие корейские протестантские церкви - просвитериане и методисты - согласились на то, чтобы их последователи принимали участие в этих языческих обрядах. Их примеру последовали некоторые другие протестантские церкви, но многие корейские христиане решительно выступили против всяких компромиссов. В ответ японские власти в конце тридцатых годов организовали антихристианскую кампанию, в результате которой тысячи священников и церковных активистов были арестованы, а ряд иностранных миссионеров - депортирован.
В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно окончательно стало восприниматься как национальная религия, потеряв тот оттенок "западности" и "чуждости", который был характерен для него поначалу. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее - с одной стороны, и в большинстве стран Азии - с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, столь охотно подчеркивавшие в те времена свою приверженность христианству, а язычники-японцы. В Корее, в отличие от колоний европейских держав, западные миссионеры и их местные сторонники воспринимались не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как последовательные противники колонизаторов и представители дружественной по отношению к Корее силы. Не следует забывать и о том, что практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и вышедших оттуда верующими людьми. Наконец, церкви были в колониальный период местами, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные корейским алфавитом, а не малодоступной для масс иероглификой.
В итоге в Корее христианство (в первую очередь - протестантизм) сумело сделать то, чего оно не добилось, пожалуй, больше ни в одной азиатской стране: оно утвердилось в положении ведущей национальной религии.Корейский социолог Ли Чун Ён замечает, что одна из важнейших теологических идей, пользующаяся особой популярностью среди корейских верующих, заключается в том, что "Корея является центром духовного возрождения и именно корейцы послужат инструментом спасения мира".Тот, кому приходилось жить в Корее, хорошо знает, что подобные воззрения там распространены чрезвычайно, равно как и представления о корейцах, как о "новом Израиле", о народе, избранном богом.
1945 г. означал кардинальные изменения в судьбах корейского христианства. На протяжении предшествующих полутора столетий христианство было религией либо прямо преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, но после Освобождения оно приобрело почти квазиофициальный статус. В новых условиях количество христиан в Корее стало стремительно возрастать. Успех этот был во многом развитием тех тенденций, что наметились еще в колониальное время, но он был бы невозможен также и без немалой организационной и финансовой поддержки, которую корейские миссионеры получали из США.
Традиционно главным центром корейского протестантизма был Пхеньян и, шире говоря, северные провинции, однако после раскола страны на Севере христианская проповедь столкнулась с рядом серьезных ограничений со стороны новых властей, которые проводили политику официального атеизма. Хотя некоторые радикально настроенные священники и поддержали коммунистов, подавляющее большинство клира выступило против новой власти, что не могло не обострить и без того непростые отношения церкви и государства. До конца Корейской войны северокорейские власти разрешали деятельность нескольких приходов, но в конце пятидесятых годов, с укреплением режима единоличной власти Ким Ир Сена (который, напомним, сам был выходцем из семьи протестантских активистов), христианство на Севере оказалось полностью запрещено. Только в середине восьмидесятых годов власти КНДР вновь открыли несколько церквей, деятельность которых, разумеется, жестко контролируется спецслужбами и служит в первую очередь внешнепропагандистским задачам.
На Юге страны в правление Ли Сын Мана (1948-1960) и военных диктатур (1961-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского клира придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционно крепкие связи корейских христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и, вдобавок, постоянно возрастала, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. Показательно, что в 1952- 1962 гг. доля христиан среди корейской элиты (высшее чиновничество и генералитет) достигла 41 % (32, 5% протестанты, 8, 5% - католики), в то время как доля христиан в общей численности населения к концу этого десятилетнего периода составляла только 5, 3%.
В то же время не следует считать, что корейское христианство в период военных диктатур было чуть ли не придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно (но не только!) католики, сплошь и рядом играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользовались неофициальным, но на практике довольно строго соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и студенчества.
Конец семидесятых годов вообще стал временем появления нового направления корейской церковной мысли - т.н. "теологии минчжун". Слово "минчжун" может быть переведено на русский как "народные массы" или просто "массы". Строго говоря, "минчжун" - это корейское произношение китайского иероглифического термина minzhong, который в тридцатые-сороковые годы использовался в китайской коммунистической литературе именно для перевода русского слова "массы", столь популярного в советских послереволюционных изданиях. В 1950-е гг. этот термин в китайском языке был вытеснен новым - quanzhong, но в корейском словоупотреблении он сохранил прежнюю семантику. Для корейца термин "минчжун" имеет вполне определенную политическую окраску: он является важной частью лексикона корейских левых сил, которые употребляют это слово для того, чтобы обозначить "трудящихся", то есть социальные слои, отличные от "эксплуататоров". Корейский теолог Давид Со так трактует значение этого термина: "Минчжун - это политически угнетаемые, экономически обездоленные, социально отчужденные".
"Теология минчжун" возникла как проявление растущих левых симпатий среди корейской интеллигенции, которая в своем большинстве к тому времени была уже давно и прочно христианской. Пик ее влияния приходится на конец восьмидесятых, когда симпатии к марксизму в корейской студенческой и интеллигентской среде достигли максимума. "Теология минчжун" во многом напоминала латиноамериканскую "теологию освобождения", определенное влияние которой она испытала, хотя в ней были весьма ощутимы и чисто националистические элементы (вообще говоря, очень сильные в современной южнокорейской общественной мысли). Ее сторонники считали, что церковь должна активно участвовать в политической борьбе, поддерживать движение за демократизацию, против военной диктатуры, солидаризироваться с рабочим и крестьянским движением. Особое беспокойство вызывал у них сохраняющийся раскол страны, и многие сторонники "теологии минчжун" пытались завязать неофициальные связи с Севером, что часто использовалось Пхеньяном в своих целях, а также вело к репрессиям против этих священников на Юге, где любые несанкционированные контакты с Севером являются уголовно наказуемыми. Сторонники "теологии минчжун" воспринимают христианство как учение одновременно революционное и национальное: "Корейские массы восприняли христианское послание как призыв к освобождению... Они поняли христианство как политический призыв, как призыв к борьбе против феодальной эксплуатации и колониальной экспансии западных империалистических держав"
Последователи "теологии минчжун", впрочем, никогда не составляли большинства среди корейских священнослужителей, которые, как уже говорилось, в основном придерживались и придерживаются консервативных, правых взглядов. Общая деполитизация атмосферы в Корее и явная дискредитация марксизма (по крайней мере, в его ортодоксальном варианте) также привела к тому, что влияние "теологии минчжун" стало в последние годы сокращаться.
В целом же, семидесятые и восьмидесятые годы стали временем, когда христианство превратилось в доминирующую религию не только среди городской интеллигенции, но и среди населения страны в целом. Рост численности христиан в Корее на протяжении последнего столетия хорошо виден из Табл.1.
ТАБЛ.1. Рост численности христиан в Корее и их доля по отношению к общей численности населения (тыс.чел., %).
| 1890 | 1911 | 1930 | 1940 | 1962 | 1972 | 1984 | 1991 | |
| Католики | 1 7, 6 | 76, 8 | 53, 7 | 113, 6 | 591 | 790 | 1.711 | 2.386 |
| Протестанты | незн | 116, 1 | 260, 6 | 394, 3 | 737 | 3.463 | 7.687 | 7.739 |
| Доля христиан в населении | 0, 3% | 1, 5% | 1, 6% | 2, 2% | 5, 3% | 12, 8% | 23, 2% | 23, 6% |
* После 1946 г. данные только по Южной Корее.
По данным обследования, проведенного правительственными организациями, в 1991 г. религиозный состав южнокорейского населения в целом был следующим: неверующие 46%; буддисты 27, 6%; протестанты 18, 6%; католики 5, 7%; конфуцианцы 1%; вон-буддисты 0, 3%; последователи чхондогё 0, 15%; прочие 0, 5%.Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне составляют меньшинство религиозно активного корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, так как в них не отражено самое важное - религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.
В Корее бывает достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы удостовериться в исключительной активности христиан. Обилие христианских храмов неизменно становится одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею. Их количество действительно поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на Сеул или любой иной корейский город (особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем). Автор этих строк прожил три года в городке Осан под Сеулом. С балкона его дома ночью одновременно можно было увидеть кресты 8 церквей, расположенных на расстоянии нескольких сотен метров друг от друга. И это - на окраине небольшого корейского городка!
Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес поезда, призывает всех пассажиров вагона метро или электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа - явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на метро, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре. Христианскую (чаще всего - протестантскую, но временами - и католическую) брошюру может вручить пассажиру водитель такси, а бабушка, которая в метро раздает всем соседям по сиденью христианские листовки и газеты, встречается еще чаще, чем уличные проповедники. Эта активность контрастирует с поведением представителей сторонников буддизма и иных традиционных верований, которых, равно как и их храмов, почти не видно в корейских городах и поселках. Другим проявлением проповеднического пыла, свойственного корейскому христианству, стала деятельность многочисленных корейских миссионеров, ныне исключительно активно работающих во всем мире, в том числе и в странах СНГ.
Особенно активны христиане среди молодежи. За четыре года работы в корейских университетах автор почти не встречал среди своих студентов тех, кто называл бы себя буддистами, в то время как христиане всегда были очень многочисленны, составляя примерно половину всех студентов (остальные обычно были неверующими). При этом молодые корейские христиане воспринимают свою веру с полной серьезностью, часто ссылаются на Священное писание и сплошь и рядом мотивируют тот или иной свой поступок религиозными предписаниями. Значительная часть студентов по воскресеньям регулярно посещает церковь, многие из них поют в хоре или активно работают в разного рода церковных организациях. Вообще, для корейских христиан пунктуальное исполнение религиозных предписаний стало частью повседневной жизни. По воскресеньям у протестантских и католических церквей собираются толпы нарядно одетых людей. Посещение воскресной службы - почти обязательная часть жизненного распорядка корейской христианской семьи, равно как и почти исчезнувшая в современной Европе традиция молиться перед трапезой.
Показательно, что и в эмиграции корейские общины объединяются по преимуществу вокруг церквей. В США и некоторых других странах, которые стали центрами корейской эмиграции в сравнительно позднее время, именно корейская христианская (чаще - протестантская) церковь становится для местной диаспоры главным центром встреч и контактов.
Подтверждение этому можно найти, например, в истории австралийской корейской церкви. Показательно, кстати, что корейские христиане, находясь в эмиграции, не смешиваются со своими иноплеменными единоверцами, а создают собственные, чисто корейские приходы. Корейская иммиграция в Австралию началась в середине семидесятых годов, и в 1974 г. в Сиднее была основана первая корейская церковь. К 1990 г. количество корейских протестантских приходов в этом городе достигло 52. Корейский социолог замечает по этому поводу: "Как только кореец прибывает в Австралию [на постоянное жительство], он отправляется в в церковь вне зависимости от того, является ли он сам христианином. Это связано с тем, что новоприбывшие знают, что церковь - это место, где они могут найти ту информацию, в которой нуждаются для обустройства на новом месте".
Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51, 2% верующих, а христиане - 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40, 2%, а христиан - 56, 8%. Во-вторых, доля христиан существенно выше среди городских жителей, чем среди сельских (в 1991 г. - в полтора раза.Во-третьих, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Когда в декабре 1994 г. в Корее было сформировано новое правительство, буддийская газета "Поппо синмун" сообщила о его религиозном составе. Из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 - католиками, один - буддистом, а 6 - неверующими.
Подтверждаются приведенные выше субъективные впечатления и данными социологического опроса верующих, в ходе которого им задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54, 2%) буддистов посещали религиозные церемонии "раз в год и реже", и только 17, 2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76, 1% протестантов и 67, 2% католиков) посещали храмы "раз в неделю и чаще".55% буддистов (против 6, 8% протестантов и 10, 6% католиков) признались, что никогда а жизни не читали священных текстов своей религии.Наконец, не следует забывать и субъективной самооценке верующими своих религиозных чувств. В 1983 г. 34, 9% буддистов, но 46, 2% протестантов и 48, 7% католиков охарактеризовали свою веру как "глубокую" или "очень глубокую".
В организационном отношении корейский протестантизм не отличается единством. Он представлен многочисленными и организационно независимыми друг от друга направлениями и группировками, которые, вдобавок, часто раскалываются из-за религиозных, финансовых или политических разногласий. Переходы из одной конгрегации в другую являются совершенно обычными. Вообще говоря, склонность корейского протестантизма к всяческим внутренним раздорам и конфликтам может порою вызывать улыбку у постороннего наблюдателя. В большинстве своем корейские протестантские церкви и секты являются ответвлениями тех или иных американских религиозных течений, но, как правило, обладают организационной независимостью. Самыми крупными из протестантских групп в начале 1990-х гг. были две пресвитерианские церкви, отколовшиеся друг от друга в 1959 г. (в каждой насчитывается примерно по 2 миллиона членов). Кроме того, в стране действует еще 12 крупных (не менее 200 тысяч прихожан в каждой) и великое множество средних и мелких протестантских церквей и сект.Заметим кстати, что печально знаменитая за рубежом Церковь Объединения Мун Сон Мёна ("муниты"), которая у многих иностранцев по понятным причинам ассоциируется с Кореей, в действительности, несмотря на корейское происхождение своего основателя, играет весьма скромную роль в религиозной жизни страны.
Корейское католичество, несмотря на всю свою героическую историю, сейчас по своему влиянию заметно уступает протестантизму. Тем не менее, как абсолютная численность католиков в стране, так и их удельный вес продолжают расти. В 1984 г. в Корее побывал папа римский, который принимал участие в пышных торжествах, посвященных 200-летию корейского католицизма. Католические иерархи пользуются в стране заметным влиянием (пожалуй, более серьезным, чем руководители протестантских церквей, репутацию которых во многом портят постоянные расколы и скандалы, в том числе и финансовые). Вдобавок, два с половиной миллиона активно верующих граждан - это немалая сила, особенно если принять во внимание ту дисциплину и согласованность действий, которыми всегда славилась католическая церковь.
Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, которые действовали в Сеуле с 1898 г. После Октябрьской революции миссия, оказавшись изолированной от России, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность. Как известно, в дореволюционный период значительная часть переселившихся в Россию корейцев приняла православие, а вот успехи российских миссионеров в самой Корее, где им приходилось действовать без привычной для них прямой государственной поддержки, оказались достаточно скромными.В 1950 г., когда глава миссии - православный кореец-священник Алексей Ким был арестован северянами и после этого исчез бесследно, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 г. она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция, наряду с некоторыми другими странами Запада, принимала символическое участие в Корейской войне, направив на полуостров небольшой воинский контингент). В настоящее время сколь-либо заметного влияния в стране православие не имеет: достаточно сказать, что православных корейцев примерно в 30 раз меньше, чем корейцев-мусульман. Тем не менее, в Корее существуют 4 православных прихода с примерно тысячью верующих корейцев, а также небольшой православный монастырь. После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входившие в состав русской церкви, но давно и полностью утратившие с ней связь по вполне понятным политическим причинам, были приняты под свое юрисдикцию греческой православной церковью, а в 1995 г. к ним добавился еще один приход, принадлежащий заграничной русской православной церкви.
Южная Корея уникальна тем, что она является одним из немногих азиатских государств, в религиозной жизни которых христианство занимает сейчас доминирующее положение. Несмотря на свою сравнительно краткую историю, христианство, особенно протестантизм, стало важным составным элементом современной корейской культуры. Экспансия христианства продолжается в Корее и в наши дни, и есть основания предполагать, что его влияние будут возрастать и дальше.
Успех корейского христианства был вызван рядом факторов. На первых порах ему способствовала обстановка общего духовного кризиса, который подорвал позиции традиционных верований и идеологий. Важную роль сыграло и то, что христианство в Корее не воспринималось как религия колонизаторов, и что его сторонники с самого начала играли немалую роль в национальноосвободительном движении. Кроме того, христианство для Кореи в первые десятилетия нашего века было религией модернизаторской и вестернизаторской, принятие христианства часто служило символом приобщения к новым идеям и ценностям, проникающим с капиталистического, демократического, современного Запада. После восстановления независимости Кореи в 1945 г. росту христианства способствовал продолжающийся кризис традиционных религий, а также то обстоятельство, что к тому времени христианство исповедовала значительная часть новой вестернизированной корейской элиты. Наконец, на протяжении всей истории христианства в его распространении немалое значение имела и активная организационная и финансовая поддержка со стороны стран Запада, в первую очередь - США.
Юн Бок Чжу. Хангукин-ый чонъгё ыйсик-е тэхан ёнгу (Исследование религиозного сознания корейца). Канънынъ, Квандонъ тэхаккё, 1993. С.1
Существует множество публикаций по истории христианства в Корее - как апологетических, так и вполне научных. Очерк истории раннего христианства можно найти, в частности, в: Grayson James. Korea: a Religous History. Oxford, 1989. Чон Тхэк Пу. Хангук кёхве пальчжон са (История развития корейской церкви). Сеул, 1987.
Kim A. A History of Christianity in Korea. - "Korea Journal". Seoul, 1988, No.2.
Подробнее об отношении корейского христианства к конфуцианскому культу предков: Adams D. Ancestors, Folk Religion and Korean Christianity. - in: Perspectives on Christianity in Korea and Japan. Lewiston, Queenstone, 1995. Pp. 96-112.
Деятельность миссионеров в Корее на рубеже веков привлекала немалое вимание южнокорейской и западной историографии. Среди многочисленных публикаций на эту тему можно назвать: Хангук кидоккё са (История корейского протестантизма). Сеул, 1997; Kim Duk-Whang. A History of Religions in Korea. Seoul, 1988.
Данные японского Генерал-Губернаторства, приводимые в частности, в: Palmer Spenser. Korea and Christianity: The Problem of Identification with Tradition. Seoul, 1967. P.65.
Об отношении японской колониальной администрации к христианам см.: Хан Сок Хве. Ильчже-ый чонъгё чхимряк са (История религиозной агрессии японского империализма). Сеул, 1990; Wells Kenneth. New God, New Nation: Protestants and Self-Reconstruction Nationalism in Korea 1896-1897. Honbolulu, 1990.
Подробный анализ той структурообразующей роли, которую протестантизм сыграл в формировании нового корейского национального самосознания, содержится в ряде работ западных и корейских ученых, в том числе в книге К. Уэллса "Новый бог, новая нация" и статье Д.Адамса: Wells Kenneth. Ibid.; Adams D. Church Growth in Korea: A Paradigm Shift from Ecclesiology to Nationalism. - in: Perspectives on Christianity in Korea and Japan. Lewiston, Queenstone, 1995.
Lee Jung-Young. Christian Indigenization in Korea. - "Asian Pacific Quarterly of Cultural and Social Affairs". 1986, No.1. P.17.
Han Gil Soo. Social Cources of Church Growth: Korean Churches in the Homeland and Overseas. Lanham, N. Y., L., 1994. P.66.
Suh David Kwang-sun. Minjung Theology: The Politics and Spirituality of Korean Christianity. - in: Perspectives on Christianity in Korea and Japan. Lewiston, Queenstone, 1995. P.145.
Данные о численности верующих в таблице даны по сводке, приведенной в: Чонъ Чин Хонъ. Хангук сахве-ый пёндонъ-ева кидоккё (Перемены в корейском обществе и христианство). - "Сахве пёндонъ-гва Хангук чонъгё (Перемены в обществе и религия в Корее)". Сеул, 1987. С.259.
Данные для 1991 г. по: Хангук сахве чипхё: 1993 (Корейские социальные индикаторы: 1993). Сеул, 1994. С.267.
Численность населения для расчета доли христиан принята по: Хангук сахве чипхё: 1993 (Корейские социальные индикаторы: 1993). Сеул, 1994. С.39. Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской духовной культуры). Сеул, 1988-1991. Т.18. С.440-442.
Хангук сахве чипхё..., с.267.
Yu Eui-young. Ethnic Identity and Community Involment of Younger Generation Korean-Americans. - "Korean Studies: New Pacific Currents". Honolulu, 1994. P. 277-278.
Han Gil Soo. Social Cources of Church Growth: Korean Churches in the Homeland and Overseas. Lanham, N. Y., L., 1994. P.113.
Хангук сахве чипхё..., с.267.
Хангук сахве чипхё..., с.268.
Там же. С.34.
Но Чхи Мён. Хэбанъ-ху Ханугк чонъгё чочжик-ый пёнчхон-гва тхыксонъе кванхан ёнгу (Изменения и особенности корейских религиозных организаций в период после Освобождения). - "Хёндэ Хангук чонъгё пёндонъ ёнгу (Исследование изменений в современных корейских религиях)". Сеул, 1993. С.109.
История русской миссионерской работы в Корее и среди корейской диаспоры в России подробно изложена в интересной работе Михаила Белова (позднее и в несколько переработанном виде защищенной в ИСАА при МГУ в качестве кандидатской диссертации): Belov M. The Experience of the Russian Orthodox Church among Koreans. Seoul, 1991.
http://lankov.oriental.ru/church.shtml
Наверняка все знают что Южная Корея страна христианская, кое кто знает что протестантов там больше чем католиков. Но вот кто нибудь задумывался какое именно протестантсво - на сколько оно доминирует над католичеством?
история христианства в Южной Корее длинная и скучная - христианство стало 18 веке проникать а массовым стало только в 20 веке. Причём сначала католическое а потом методисткое. многие это слово слышали но мало кто знает что это такое. Методисты отошли от Англиканской Церкви. Но куда? А к Немецкой евангелическо-лютеранской церкви. Их учение едино. Разница только в том что манера не литургических молебнов англо-американская, под гитару а не пол орган или органеллу как у немцев. По сути они просто разные национальные ветки одного учения, при этом методисты немного консервативней.
Так вот самые элитные слои в Корее - старая финансовая аристократия, банкиры, как правило католики. Молодая поросль методисты. Плебеи пресвитериане.
Также надо понять и каково влияние корейского шаманства. В отличии от Японии оно так и не сложилось в свою религию, осталось на уровне суеверий, примет и гаданий. Да есть в Корее гадатели. Но особенность корейского шаманизма в том что это как правило мужчины. А во вторых они как правило прикрываются конфуцианством, буддизмом и даже протестантизмом. При том что именно протестанты и борятся против них сильнее всего - но надо понимать что протестанты не едины.
Также надо знать что католичество в Корее иезуитское - т.е. многие публичные личности его скрывают во избежание не нужных эксцессов. Каких? Только методисты хорошо относятся к католикам. А с остальными могут быть проблемы. И дело не только в постоянном противостоянии католичества и протестантизма. И даже не в том что многие общины в Корее носят характер цехов с единым командованием. Хотя это ест и не мало. Когда все голосуют по указке пастора. А дело в том что католики в Корее это "белая кость" аристократия. Которая не любит себя афишировать ведь страна типа без аристократии, и народ не будет любить настоящего знатного. У них вообще вопрос знатности больная тема - например у них было сословие мясников аналогичное буракуминам в Японии - оно исчезло и все стали дворянами. Но 75% древних дворян католики а католиков в стране только 10%. А "дворян" 90%. :)
Почему 75% дворян именно католики? Знать всегда старалась дать самое лучшее образование детям - а его давали только католические школы и вузы. За 150 лет так вышло что сначала началось соблюдение обрядов а потом пришла идентификация.
Важно понимать что католик в Корее если речь идёт о старой общине это не столько регулярно молящийся посещающий литургию и причащающийся человек, а сколько союз сродни союзу ветеранов ВДВ в РФ. Даже если ты только два года отслужил ты уже ВДВшник и купаешься в фонтане на Илью Пророка. Я не удивлюсь если официальная атеистка Пак Кын Хе на самом деле.... :)
Но всё же самая большая группа в РК это люди без определённых верований 46% Но что это значит? Атеисты? :) не-а.
чисто атеистов в мире не так много и в РК также. Во что же верят эти люди?
Большинство их считает что Иисус Христос величайший Учитель. Что в Корейском понимании офигеть что. При этом бог не бог - таких мыслей нет. Может бог может не бог. Это не важно - он Учитель давший правильное учение. С точки зрения морали.
При этом большинство их относится негативно и остро негативно к назойливым проповедникам. как в одном английском кино говорили "если это свидетели Иеговы то у меня есть пит буль" :) Большинство из них сторонники креационизма. Они полагают что человек не проходил все стадии эволюции. При этом они признают эволюцию животных. Из обрядов они соблюдают - посещение вертепов и храмов без разбора но красивых на Рождество на пять минут, отмечают Рождество, Пасху, Восточный Новый Год, Чхусок (из шаманизма), день рождения Будды (из буддизма). Посещают на пять минут храмы Героев или с какой либо лирической истории, совершают там обряды. Обращаются к гадателям. Уважительно с подчтением относятся к шаманским идолам.
Ну что это напоминает? очень очень секуляризированное лайтовое синто. Японцы не в пример религиозней. И святилищ на порядок больше, и молятся не пять шесть раз в год а регулярно. НО по сути восприятия религии....
А чисто атеистов не более 5% как и везде в западных странах.
Есть среди неопредилившихся и кочующие между религиями но таких ок 3%.
Впрочем число "неопредилившихся" сокращается и стремительно. Причём в пользу именно трёх деноминаций католики, методисты, пресвитериане (два типа, более популярны ортодоксальные).
А вот теперь самое интересное - а почему пресвитериане? И почему я гарантирую что у них отличное будущее.
Это кальвинисты. Общество корейское по устройству всегда было конфуцианским. Буддизм играл роль всего лишь подчинённой конфуцианскому мировозрению религии. Реально он никогда не определял жизнь в Корее и был лишь потому что пришёл в комплекте в конфуцианской идеологией.
А конфуцианство наслоенное на кальвинизм.... :) ну понятно что такое - ты неудачник потому что плохо работал говорит Конфуций, и Бог тебя за это наказал говорит Кальвин. Ты уважать должен старших говорит Конфуций, да уважать потому что они угодили Богу и он дал им долголетие и деньги говорить Кальвин. Он богат потому что был достойным говорит Конфуций, и потому что он почитал Бога как и должен достойный говорит Кальвин, да каждый достойный должен чтить богов говорит Конфуций.
Два голоса на одну тему. По сути кальвин и есть западный конфуций.
НО - это кормёжка для масс которые должны почитать начальство и не вякать. А вот начальство может и верит в другое. Тайное общество в стиле иезуитов, не загнанный в подначальственные рамки взгляд методистов. И да там гораздо меньше лицемерия внутри общины что тоже нравится тем у кого власть. Меньше манипуляций на тему - ага ты ниже? ну так Бог тебя за твою греховность ниже поставил. Так что заткнись и повинуйся. Так что свободный разум выберет методистов. А свободный и хитрый католиков.
Буддизм и дальше продолжит отмирать. Почему? А ему просто нечего предложить. Он и сейчас то держится только в сельских районах на том что ну привычка. Но как только люди выбираются в город.... всё.
Кроме того надо понимать что если католические общины это закрытие иерархичные структуры, где простые люди мало участвуют в жизни приходов. Такая не напрягающая простой народ религия.
То и методисты и кальвинисты это общественные клубы куда более активные именно в общественной жизни чем в религии. Правда у ортодоксальных пресвитериан да ты обязан посещать моления. От того на каждом углу церкви. Потому что обязан.
А теперь об остальных протестантах - вопреки распространённому мнению что все они там американские сектанты это не так. Кто то говорит корейские сектанты - и это тоже не так. Большинство протестантов это именно эти две уважаемые деноминации.
Всего в Корее из 51,5 миллиона населения 21 миллион христиан. 41% , 23.5 не определившихся а значит 20 миллионов именно таких лайтовых синтоистов. 875 тыс предствителей всяких других религий и 6 миллионов буддистов.
При этом надо понять кого считают христианами, а кого нет.
Баптисты, адвентисты и пятидесятники считаются христианами, а те кто был объявлен ими еретиками за синкретические практики, провозглашения себя или корейцев мессиями, извращённые сексуальные практики - нет даже если они говорят о себе как о христианах их доводы не принимаются во внимание. Почему? А потому что влияние католичества в образовании осталось хоть и не так как раньше и делит оно его теперь и с кальвинизмом и методистами. Но религиоведческий подход твёрд. Так что если слышите о каком то одиозном пасторе который говорит о вот у нас много последователей - проверьте не был ли он изгнан из традиционных христиан. Так не христиане иеговисты,мормоны, местные корейские секты типа нашумевших мунистов, или ряда других пасторов типа Пак Тхе Сона, Ли Дже Рока. Важно понимать что критерий христианскости это именно противоречие или нет. Поэтому тот же Дэвид Ёнги Чо при всей своей сомнительности, хоть эстремист но признаётся христианской церковью. Но конечно про 830 тыс посещающих это ложь. вообще все корейские малые религиозные организации склонны преувеливать свою численность. Впрочем это типично для многих религий.
Реальность же показывает что нетрадиционщиков в кои входит и 40 тыс мусульман (из вообще то больше 150 тыс но 110 тыс это гастрарбайтеры из Узбекистана,Казахстана, Индонезии и Малазии), 25 тыс индуистов и кришнаитов, 5 тыс иудеев, 82 тыс мормонов, 56 тыс последователей Небесного Пути (кстати в КНДР есть их партия даже:)), 667 тыс остаётся только на остальных.
Однако надо быть объективным. Есть 3% бегунов - из одних в другие и не редко вот в такие альтернативные религии. А это полтора миллиона человек. Есть те кто ходят как на экскурсию разово куда то. Их тоже могут записать в свои:)
Но реально все эти роки коки грейсы муны пейсы очень небольшие секты но с адски стальной дисциплиной - аналогичной как в секте чучхе на Севере. И только каждый четвёртый в таких сектах реально раб этой секты - остальные искатели и просто зеваки.
В результате мы имеем следующий срез корейского общества
20 миллионов лайт корейское синто, 9 млн кальвинистов, 6 млн буддистов, 5,5 млн католиков, 4 млн методистов (правда там один момент - многие не платят взносы поэтому не числятся в качестве членов приходов, а на службах пристутвуют, это у них в отличии от кальвинистов не запрещается, поэтому официально платящих взносы членов общин только 1 млн 740 тыс), 2,5 млн других христиан среди которых лидируют пятидесятники и баптисты, 2 млн атеистов, 1,5 ищущих, 875 тыс других (да цифра немного не сходится с населением но это в рамках округления).
Кроме того надо понимать что религии эти по разным слоям разную долю имеют.
Офицерский корпус РК там высший состав на 50% католики. Не всегда декларирующие свою принадлежность но именно так. 25% методисты и только 10 % кальвинисты. 15% всё остальное.
Остальной офицерский состав. 40% пресвитериане кальвинисты, 35% методисты, 15% католики, 10% остальное. Кстати занятно но Хиллари Клинтон тоже методистка:). ну а если серьёзно это связано с тем что кальвинистов много в Корее и на любом месте они пашут,пашут и пашут, а вот методисты они милитаризированы и если не бизнес то армия. В прочем да - они копируют американцев с их патриотизмом. Но это же означает и то что у корейской армии есть мозги. Так как для того чтобы вести бизнес в нормальных условиях нужны мозги и не тривиальность мысли. Да есть пахари - но эти пахари будут пахать внизу а командовать ими будут куда более умные люди.
А вот сержантский и особенно рядовой - там уже много деревещины и просто людей менее идеологизированые. Там много и буддистов. Вообще на низу армия точный срез всего корейского общества. Армия призывная и поголовно а не как в РФ.
В стране же в элите сложился католическо-методисткий консенсус в руководстве. Пресвитериане тоже допускаются, но принадлежность к подобной общине это признак низкого происхождения. Что впрочем не мешало им поднятся довольно высоко, социальные лифты работают. Но если человек будучи кальвинистом утверждает что его предки были дворяне или знатный кто - в 99% он врёт. Его папа купил себе родословную. А вот если это говорит католик во втором а тем более третьем поколении - так оно и есть. Методист - может быть - но так или иначе это богатые люди. Даже если он был не дворянином а купцом, ничего страшного что немного приврал.
Вот такая такая она на самом деле. И тенденция такова что доля основных христиан - кальвинистов, католиков и англолютеран будет только расти. При этом католичество выходит из элитарного кружка и идёт в народ. Кальвинизм близок конфуцианству и будет иметь успех, но конфуцианство задрало например руководство Самсунга и там начинают реформы. Так что успех будет ограничен. А англолютеране напротив имеют неплохие перспективы - они избежали расколов, прошли детские болезни роста, заслужили уважение в военных и коммерческих кругах и они ориентированы на США, при этом не так радикальны как баптисты, неопятидесятники или адвентисты. Корейцы в массе своей не любят радикализм.
Если же говорить о перспективах проповеди на Севере после его освобождения - наибольший претендент на успех католичество, но также и русское православие если ему будет дозволено. Север ещё более консервативней Юга, а их нищета не позволит им принять кальвинизм. Они все нищие - это чтож - проклятые Богом? Ну зачем проклятым Ему молиться? Коммерческую этику и патриотизм методистов они принять смогут но не сильно, не более 10% населения. А вот мистическое представление о Боге, а рае потом после смерти, и взаимопомощи сейчас при жизни. Вполне. Тому же способствует и развитый церемониал. А это есть только в литургических церквях. В другие же они будут приходить только за гуманитаркой, а потом уходить. Впрочем большинство так и останутся до смерти атеистами, проповедь должна идти к их детям.
) литературе, поставляемой из Китая на китайском языке. Первым корейским христианином считается Ли Сын Хун. Несмотря на репрессии местных властей христианская община Кореи в конце XIX века насчитывала уже 10 тыс. человек. Центром подготовки местных священников был португальский порт Макао .
Христианские миссии становились центрами вестернизации (при общинах появлялись школы и больницы) и национально-освободительного движения, поскольку распространение Библии на корейском способствовало консолидации общества и распространению национальной письменности.
В Корее находится самая крупная в мире харизматическая церковь - Церковь Полного Евангелия Йоидо, старший пастор Дэвид Йонги Чо . Корея также является страной происхождения одной из всемирно известных религиозных организаций - Церкви Объединения , основатель - проповедник Мун Сон Мён .
В Республике Корея также насчитывается почти 100 000 Свидетелей Иеговы.
См. также
Примечания
Ссылки
Wikimedia Foundation . 2010 .
- Корейское молодёжное движение за чистую любовь
- Корейское центральное телевидение
Смотреть что такое "Христианство в Корее" в других словарях:
Христианство в КНДР - Христианство в КНДР совокупность последователей религиозных деноминаций, придерживающихся веры во Христа. Численность христиан в Северной Корее оценивается в 400 тыс. человек из которых, согласно государственной статистике, 4 тыс.… … Википедия
христианство - Благовещение. Фреска Анджелико. 144047. Флоренция, музей Сан Марко. христианство, самая крупная по числу последователей мировая религия. Возникла в Палестине вокруг личности Иисуса Христа, в результате Его деятельности, а также деятельности … Энциклопедия «Народы и религии мира»
Религия в Южной Корее - Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а также… … Википедия
Религия в Корее - Эту статью следует викифицировать. Пожалуйста, оформите её согласно правилам оформления статей. В религии Кореи существует несколько разных традиций. Буддизм, Христианство, конфуц … Википедия
Религия в Северной Корее - Эта статья описывает религию в прошлом и настоящем Северной Кореи. Содержание 1 Официальный статус 2 Традиционные религии 2.1 Буддизм … Википедия
Корейское христианство - Христианство впервые проникло на территорию Кореи в XVIII веке. Под влиянием духовного кризиса группа аристократов обратилась к христианской (католической) литературе, поставляемой из Китая на китайском языке. Первым корейским христианином… … Википедия
Миссионеры в Корее. «Тонхак» - В начале XIX в. Корея стала привлекать внимание европейских колонизаторов. На первых порах дорогу им прокладывали миссионеры, распространявшие христианство среди корейского населения. Христианская пропаганда развивалась в благоприятных для нее… … Всемирная история. Энциклопедия
Религия в Республике Корея - Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а… … Википедия
Международная федерация образования
Мунизм - Ветви христианства Католицизм Католическая церковь Римско католическая церковь Восточно католические церкви Старокатолики Православие Вселенская Православная церковь Албанская правосла … Википедия
Факультет иностранных студентов
Филарет Чхве
православие в корЕЕ: история и современность
Материал для данного раздела подготовлен на основе имеющихся публикаций по истории православия в Корее, а также на основе беседы со студентом 4 курса бакалавриата Санкт-Петербургской духовной академии Чхве Филаретом (Факультет иностранных студентов). До поступления в Академию Филарет Чиюн Чхве был прихожанином сеульского прихода Корейской митрополии Константинопольского Патриархата. Примечательно, что в годы обучения в корейских учебных заведениях он активно интересовался историей Русской Православной Церкви. В 2009г. в университете Сувона в городе Сувоне провинции Кёнки он представил выпускную квалификационную работу на тему «Богослужебная реформа и раскол Русской Православной Церкви в XVII веке». В 2013 г. в университете Корё в Сеуле успешно защитил магистерскую диссертацию «Русская Православная Церковь в Корее: начало миссионерской деятельности в 1900-1912 годах».
В настоящее время в Южной Корее христианство является самой распространенной религией. Оно играет важную роль в современной истории государства. Число христиан составляет уже 30% от общей численности населения страны, в том числе католиков - 11% (5,146,147 человек), протестантов - 19% (8,616,436 человек). Православные оказываются в меньшинстве - по официальным данным, в Южной Корее их примерно 4 тыс. человек.
Православие среди корейцев стало распространяться по мере их переселения в Россию в 1860-х гг. На дальневосточных территориях Российской империи корейцы знакомились с православием, и многие из них крестились. Святитель Иннокентий (Вениаминов) писал в 1866 г. святителю Филарету (Дроздову), митрополиту Московскому о том, что корейцы охотно принимают крещение. Таким образом, корейские иммигранты становились не только россиянами, но и православными.
Вскоре история православия началась и на корейской земле. Указом Св. Синода в 1897 г. по прошению Российской дипломатической миссии в Корее была учреждена Православная Корейская Духовная Миссия. Заведующим миссией был назначен архимандрит Амвросий (Гудко), выпускник Санкт-Петербургской духовной академии. К сожалению, отцу Амвросию не удалось приехать в Корею по причине сложных русско-корейских дипломатических отношений. Заменил отца Амвросия на руководящей должности архимандрит Хрисанф (Щет-ковский), выпускник Казанской духовной академии. Он прибыл в Сеул 12 февраля 1900 г. Со-Филарет Чиюн Чхве трудничая с дипломатической
Филарет Чхве - студент 4 курса бакалавриата Санкт-Петербургской духовной академии ([email protected]).
миссией, отец Хрисанф окормлял русских православных и оглашенных корейцев в течение 4-х лет, до начала Русско-японской войны в феврале 1904 г. К этому времени было крещено 14 местных жителей. 17 апреля 1903 г. в здании миссионерской школы был освящен храм в честь свт. Николая Чудотворца, небесного покровителя императора Николая II. Большую поддержку Корейской миссии оказал святой Иоанн Кронштадтский, который имел близкие отношения с архимандритом Хрисанфом и даже прислал ему свои облачения с надеждой, что и сам приедет в Корею и послужит делу миссии.
Во время Русско-японской войны миссионерская деятельность Православной Церкви в Корее была приостановлена. Только в 1906 г. была отправлена новая миссия под руководством нового начальника архимандрита Павла (Ивановского). В период руководства отца Павла, в 1906-1912 гг., на корейский язык были переведены полные тексты Божественной литургии, несколько богослужебных книг и другая духовная литература. Были учреждены четыре миссионерских стана и несколько школ. Более того, была открыта первая женская школа. Количество крещеных составило 322 человека (из них 192 мужчины и 130 женщин). Примечательно, что в этот период состоялось рукоположение первого корейского священнослужителя.
После возвращения отца Павла в Россию Корейская миссия вскоре столкнулась с серьезным кризисом, вызванным революционными потрясениями 1917 г. Ввиду тяжелого положения в стране, решением Священного Синода в 1923 г. ведение Корейской миссией было передано архиепископу Японскому Сергию (Тихомирову). Следует отметить, что Корейская миссия, находясь под личным руководством русского архиерея в Японии, никогда не объединялась с Японской Церковью.
После Второй Мировой войны, в связи с учреждением проамериканского правительства в Южной Корее, в декабре 1948 г. Корейская миссия при содействии русских белоэмигрантов и верующих корейцев самовольно перешла в юрисдикцию Русской Северо-Американской Митрополии (ныне - Автокефальная Церковь в Америке), в то время противостоявшей Московскому Патриархату. Затем во время Корейской войны (1950-1953 гг.) состоялся контакт с греками. Священники Элладской Церкви, прибывшие с греческой экспедиционной бригадой в составе войск ООН, решили помочь православным в Корее. В результате православные корейцы в 1956 г. перешли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.
В это время греческому духовенству сослужили корейские клирики. Особенно плодотворной была деятельность епископа Сотирия (Трампас; Еыт|рюд Трацяад), служившего в стране с 1975 г. Под его руководством Корейская миссия расширила свою деятельность на всю Южную Корею. В 1980-2000гг. были учреждены православные приходы и монастыри в пяти провинциях, и количество крещеных уже насчитывало около 3,000 человек. Благодаря такому развитию, 20 апреля 2004 г. была образована Корейская митрополия Константинопольского патриархата, а владыка Сотирий стал ее первым митрополитом. В 2008 г. владыка Сотирий был назначен митрополитом Писидийским, а его преемником на кафедре митрополита Корейского стал епископ Амвросий (Зо-графос; А^Ррооюд Арюготе^п?
Корейский иерей Борис Мун Ичхун (впоследствии протоиерей) и греческий архимадрит Андрей (Халкиопоулос) в Никольском храме в 1954 г.
Божественная литургия в Генконсульстве Российской Федерации в Пусане 3 ноября 2013 г. Совершил митрополит Иларион (Алфеев) в сослужении епископа Феофана (Кима) Кызыльского и Тывинского
ZwYpdфog), служащий и по сей день.
В связи с наплывом в Южную Корею русских из стран постсоветского пространства, в 1996 г. владыка Сотирий открыл для них храм прп. Максима Грека внутри Сеульского прихода. В 2000-2011 гг., по соглашению с Московским патриархатом, иеромонах Феофан (Ким; ныне архиепископ Кызыльский и Тывинский) служил как настоятель русской общины внутри Корейской митрополии Константинопольского Патриархата. После возвращения отца Феофана в Россию с 2012 г. и по сей день Русскую общину окормляет западно-украинский
священник Константинопольского патриархата Роман (Кавчак).
Отдельно от Константинопольской Церкви, Русская Православная Церковь Заграницей с 1994 г. имеет свою Миссию в Южной Корее. Сначала ее руководителем был назначен священник Иустин Кан Тхэён - бывший клирик Константинополь-
ского Патриархата, постриженный в монашество с именем Иоанн. С 2009 г. Миссию возглавляет его сын протоиерей Павел Кан Ёнгван (^Ж^).
Русская Православная Церковь Московского Патриархата также постепенно предпринимает шаги к возрождению своей Миссии в Корее. 30 сентября 2008 г. во время визита южнокорейского президента Ли Мёнпака в Россию состоялась его встреча со Святейшим Патриархом Алексием II, на которой обсудили возможность строительства новых храмов Русской Православной Церкви в Южной Корее. Наконец, 21 октября 2016 г. решением Священного Синода архиепископ Сергий (Чашин) был назначен управляющим приходами Московского Патриархата в Юго-Восточной Азии и Восточной Азии. 15-18 июня 2017 г. архиепископ Сергий вместе с членами делегации посетил Сеул для участия в презентации книги Святейшего Патриарха Кирилла «Свобода и ответственность» на корейском языке. Это мероприятие состоялось в посольстве Российской Федерации 15 июня и было подготовлено трудами протоиерея Павла (Канг), администратора Корейской миссии РПЦЗ. 16 июня архиепископ Сергий Игумен Феофан (Ким), настоятель
и делегация посетили Сеульский приход Ко- Русской общины в 2000-2011 гг. (ныне
тг архиепископ Кызыльский и Тывинский)
рейской митрополии Константинопольско-
и митрополит Корейский Сотирий го Патриархата, где встретились с митр°- (Трампас) в 200^-2008 гг., ныне
политом Амвросием. Затем они посетили митрополит Писидийский
и представительства инославных христианских конфессий, а затем и мэра Сеула Пака Вонсуна (^Ьж^), обсудившего с ними будущую роль Русской Православной Церкви в столице страны. Теперь появилась надежда на возрождение миссионерской деятельности Русской Церкви в Южной Корее после 68-летнего перерыва.
Таким образом, в настоящее время в Южной Корее находятся две Поместные Церкви - Корейская Митрополия Константинопольского Патриархата (КМКП) и Корейская миссия РПЦЗ.
По всей Южной Корее у КМКП насчитывается 6 приходов, 2 монастыря и 1 кладбище. Приход в Сеуле насчитывает 3 храма, два из которых - Никольский кафедральный собор и храм прп. Максима Грека - для русской общины. Число паствы составляет более 4 тыс. человек, но из них регулярно приходят на богослужения примерно 300-400 человек. Малочисленность Православной Церкви в Корее связана с антикоммунистической политикой в период холодной войны. Из-за своего русского происхождения в Южной Корее Православная Церковь вынуждена была терпеть недружелюбное отношение к себе, вызванное предрассудком, что все православные являются коммунистами. При этом до сих пор большинство прихожан являются потомками корейцев, крещенных русскими и греческими миссионерами в XX в. К ним добавляются некоторые новокрещеные южнокорейцы, русские женщины из России и стран СНГ, вышедшие замуж за местных жителей, российские корейцы, вернувшиеся в родное отечество, а также рабочие и учащиеся иностранцы, приехавшие в Южную Корею из православных стран Восточной Европы.
Корейская миссия РПЦЗ имеет 3 молитвенных пространства: часовню Рождества Богородицы в городе Куми (ЩЩ) - центр миссии, часовню св. Елены в деревне Чаньждо и Свято-Троицкий скит с церковью св. Анны в городе Самчхок - на родине основателя скита иеромонаха Иоанна (Канг). Неизвестна численность паствы Корейской миссии РПЦЗ. Лишь известно, что в основном она состоит из членов семьи отца Иоанна и нескольких его приближенных.
Кафедральный собор свт. Николая Чудотворца (построен в 1968 г.) на Сеульском приходе Корейской митрополии Константинопольского патриархата на Светлую Пасху (5 мая 2013 г.)
В Северной Корее в 2006 г. в столице Пхёньян по договору с Ким Чен Иром, руководителем Северной Кореи, митрополитом Смоленским Кириллом (Гундяевым) - ныне Святейшим Патриархом - был освящен Троицкий храм. В этом храме служат 2 северокорейских священника, учившихся в Хабаровской Духовной семинарии.
мои мысли о нуждах и перспективах распространения Православия в южной корее
Я уверен в том, что Русская Православная Церковь Московского Патриархата обязана возобновить свою миссионерскую деятельность и в Южной Корее. Главными целями миссии должны быть окормление православных русских эмигрантов и распространение православия среди корейцев. Возрождение Корейской миссии будет способствовать новому развитию православия в стране, т. к. КМКП и Корейская миссия РПЦЗ, к большому сожалению, находятся в состоянии застоя. Перед будущей Корейской миссией Русской Православной Церкви я бы поставил несколько задач.
Во-первых, необходимо сотрудничать с дипмиссией России и российскими предпринимателями. Необходимо помогать Церкви в переговорах с южнокорейскими властями по устройству домовых храмов при дипмиссии и консульствах и созданию юридического лица миссии для учреждения фонда.
Во-вторых, нужно воспитывать миссионеров, которые должны владеть местным языком и разбираться в особенностях местной культуры. В связи с этим, стоит учиться не только в духовном ВУЗе, но и в светском. Например, на курсах по корейскому языку на Восточном факультете Санкт-Петербургского государственного университета. А по приезде в Корею необходимо продолжать еще в течение нескольких лет изучать язык и культуру посредством общения с местными жителями.
Прежде всего, важно иметь желание стать миссионером в Корее. Без такого желания будет невозможно выдержать тяжесть миссионерского служения. Даже не так важно, является ли миссионер русским или российским корейцем. В 2000-2011 гг. в русской общине внутри КМКП служил иеромонах Феофан - российский кореец с Сахалина. Конечно, сначала служение в стране своих предков было для него чрезвычайно трудным делом, в чем он сам признавался: «Вначале я ещё очень многого не знал, не понимал в корейской культуре, это тоже создавало свои сложности. Далеко не сразу привык к корейским правилам общения, сложностям в иерархии, к особым отношениям внутри коллектива. Порой это приводило к взаимному недопониманию и даже казусам». Преодолев эти трудности, отец Феофан усердно потрудился на корейской земле и принес много добрых плодов.
В-третьих, есть необходимость обратить внимание на эмигрантов из России и стран СНГ. В Южной Корее пребывает более 10 тыс. русских, однако из них лишь 50-100 человек регулярно приходят в Православную Церковь (КМКП). Остальные принадлежат к инославным конфессиям и даже другим религиям. Многие протестантские церкви и секты активно развивают миссионерскую деятельность для русских, включая российских корейцев. Например, знакомая мне русская православная пара профессоров посещала секту «Церковь объединения», а другая наша прихожанка - певица - опубликовала песню, посвященную Будде, и к тому же поклонялась ему в буддийских кумирнях. Перед Русской Церковью стоит задача защищать своих соотечественников от прочих религий, чтобы они не потеряли веры предков и русской идентичности.
В-четвертых, необходимо активно заниматься переводческой деятельностью. В первую очередь необходимо перевести тексты Божественной литургии и других богослужений. Уже в начале XX в. Миссия Русской Православной Церкви осуществила несколько таких переводов на корейский язык. После 1970-х годов переводами занимается Миссия Константинопольской Церкви. Но так как в них существует немало ошибок и стилистически неправильных выражений, следует издать новые переводы с исправлениями таких ошибок. Наряду с духовной литературой первых веков, с моей точки зрения, надо переводить произведения и современных русских православных писателей - митрополита Илариона (Алфеева), митрополита Тихона (Шевкунова), протоиерея Алексия Уминского, протоиерея Андрея Ткачева и других, в то время как КМКП отдает свои силы переводу трудов древних св. отцов и афонских старцев. Но современные корейцы могут воспринимать произведения и своих современников на светскую или религиозную тематику.
В-пятых, организовывать приходские общины и обеспечить катехизаторским образованием будущих священнослужителей. А иначе как приводить к православию корейцев, если большая часть из них вообще не знает Христа? Важно представить православие как религию не только русских, греков, румын, но всех народов.
Уникальность православной религии притягивает корейцев - немало из них посещают православные храмы из любопытства. Долг миссионера - отнестись дружелюбно к таким посетителям и понятно объяснить им основы христианской религии. А русским верующим не стоит колебаться в своей вере перед корейскими братьями, а наоборот, следует утверждаться в ней. Тогда мы сможем надеться, что православие быстрее распространится среди корейцев.
Как же наставлять нового оглашенного? По моему мнению, лучше учить их «Зерцалу Православного исповедания» свт. Димитрия Ростовского и «Катехизису» свт. Филарета Московского. В начале XX в. Корейская миссия Русской Православной Церкви перевела «Зерцало Православного исповедания» для оглашенных. Со временем просветительская литература обновлялась. Тем не менее, мне кажется, «Зерцало Православного исповедания» лучше излагает Священную историю на основе Библии. Поэтому мы снова должны перевести эту книгу на современный корейский язык. По окончании обучения перед крещением оглашенному стоит пройти тест на знание основных вероучительных истин.
По совершении таинства крещения верующий должен регулярно посещать богослужения, особенно Божественную литургию по воскресеньям и великим праздникам, и соблюдать предписания Церкви. Следует также жертвовать деньги на Церковь. Кроме пожертвований за свечи, молебны и поминовения, необходимы дополнительные денежные пожертвования. В КМКП любой прихожанин обязан ежемесячно вносить определенную сумму. Она зависит от договора между конкретным прихожанином и церковноначалием. Я предлагаю ежемесячно жертвовать десятину, 1/20 дохода или меньше по собственному желанию и возможности.
Когда соберется 100 новокрещеных, нужно выбрать кандидата из них на должность катехизатора. Он должен заниматься изучением богословской литературы, прислуживать на богослужениях, и, если умеет петь, то нести послушание на клиросе. После назначения на должность катехизатору требуется выполнять роль преподавателя катехизиса для оглашенных.
Далее Миссия отправит катехизатора в духовные ВУЗы за границей для того, чтобы его обучили необходимым навыкам, рукоположили в священный сан. Если он владеет русским языком или интересуется Россией, то его следует отправить в Россию.
В-шестых, реализовать проекты предшествующей Миссии по строительству храмов: нам понятна важность их строительства, так как они функционируют в качестве центров миссионерской деятельности. По моему мнению, в Сеуле необходимо построить храм в честь свт. Николая Мир Ликийских чудотворца, небесного покровителя св. императора Николая II, основателя Православной Церкви в Корее, по проекту 1902-1903 гг., а в порту Инчхоне или Пусане - храм-памятник воинам, павшим во время Русско-японской войны, по проекту 1908-1910гг. 16 июня 2017 г. в Инчхоне архиепископ Сергий (Чашин) посетил монумент морякам российского крейсера «Варяг», который принял неравный бой с японской эскадрой во время Русско-японской войны. Владыка Сергий совершил заупокойную литию по погибшим воинам российского флота, а также обсудил с городскими властями возможность возведения там православной часовни. Воздвигнутые храмы, таким образом, станут символом преемственности между прежней Корейской миссией Русской Православной Церкви и новой.
Filaret Chkhve. Orthodoxy in Korea: History and Modernity.
Filaret Chkhve - Student of the 4th year of the Bachelor"s Degree at St. Petersburg Theological Academy ([email protected]).
Христианство в Северной Корее официально не запрещено, однако власти относятся к нему предвзято. Иностранные СМИ нередко делают заявления о том, что христиане в подвергаются гонениям, попадают в трудовые лагеря, где их пытают и убивают. По статистике, приведенной международной организацией Open Doors, Северная Корея занимает первое место в мире по уровню притеснения христиан.
Появление христианства на полуострове
Христианство стало распространяться в Корее в конце 18-го века, когда страна открыла границы для иностранцев. На полуостров потянулись дипломатические, торговые и религиозные миссии, которые привозили с собой новую для корейцев религию. Наибольшее влияние на распространение христианства оказали протестанты, хотя изначально их встретили более чем недружелюбно.
Библия в стране распространилась благодаря Роберту Томасу, миссионеру из Америки. По прибытии в страну он был схвачен и убит прямо на корабле. Однако перед смертью он успел выбросить за борт несколько экземпляров Библии на китайском языке, которые затем распространились, переписанные от руки.
Новый этап в распространении христианства начался в 80-х годах девятнадцатого века, когда Америка и Корея подписали договор о сотрудничестве. Христианство оказало положительное влияние на социальную сферу, так как при церквях открывались школы и больницы . Со временем китайские варианты Библии стали переводить на корейский язык, что способствовало распространению грамотности.
Однако уже к началу двадцатого века связи с Западом ослабли, и на полуострове установила власть Японская империя, которая к христианству также испытывала неприязнь.
После освобождения от Японии в Северной Корее на христианство был наложен запрет. Оно считалось методом западной пропаганды, которая вредила распространению коммунистических идей. Первые послабления в отношении религии начались лишь в середине 70-х годов двадцатого века, когда Северная Корея взяла курс на налаживание внешнеполитических отношений. Однако до сих пор официальной религии в стране не существует, хотя формально соблюдается свобода вероисповедания.
Протестантизм в стране
В Северной Корее существует узаконенный правительственный орган - Корейская христианская федерация, которая работает с 1974 года. Под ее покровительством в стране открыли первую протестантскую церковь. Все христианские организации, которые входят в ее состав, строго регламентируются спецслужбами.
Регулярные богослужения в подконтрольных церквях не проводятся, но для туристов и во время главных религиозных праздников делают исключения.
Считается, что подпольно, вне ведомства Христианской федерации, существует до пяти тысяч протестантских общин, в которых состоят до 35 тысяч северокорейцев. Среди всех ответвлений христианства к протестантизму у властей КНДР наиболее нетерпимое отношение. Это связано с историческими событиями. Во время Корейской войны и голода 90-х годов в страну прибывали гуманитарные миссии, которые вместе с продуктами питания и продовольствием привозили оружие и пропагандистскую литературу.
Также известно, что они вели разведывательную деятельность в пользу США и Южной Кореи. Поэтому у властей КНДР сложилось убеждение о том, что с протестантами дела лучше не иметь.
Православие в КНДР
Первая православная церковь в Северной Корее открылась в 2002 году. В этот период между Россией и КНДР заново налаживались отношения, разорванные во время распада Советского Союза, и открытие православного храма стало жестом мира с обеих сторон. Во время строительства церкви в Москву направили четверых студентов из Пхеньяна, которые прошли ускоренный курс в духовной семинарии и стали священнослужителями в храме.
Церковь перешла под покровительство Российской православной церкви и находится во владении Харбинской епархии. В храме проводятся церковные службы, но среди жителей страны православных крайне мало: официально насчитывается всего 60 человек, которые считают себя православными христианами .
Дискриминация христиан
Огласку в сети набрала история северокорейской христиански И Сан Ок, которая отбывала наказание в трудовом лагере, а затем сумела сбежать из страны. Она не раскрывает подробностей о том, за какое нарушение оказалась в заключении, а свое освобождение и успешный побег объясняет тем, что приняла христианскую веру. Ее рассказ изобилует подробностями о том, как в северокорейских трудовых лагерях издеваются над христианами только из-за принадлежности к конфессии.
Кульминацией становится описание сцены, в которой на христиан выливают расплавленный металл, и их тела превращаются в пепел.
Еще одна история связана с тем, что лидер Северной Кореи Ким Чен Ын приказал казнить участниц музыкального ансамбля «Моранбон», которых заподозрили одновременно в распространении Библии и съемках в порнографическом ролике. По свидетельствам перебежчиков и южнокорейских СМИ, девушек переехали танками, а тех, кто не погиб во время такой казни, похоронили заживо. Однако позже выяснилось, что история не имеет отношения к реальности: «Моранбон» продолжают выступать, а бывшая солистка ансамбля (которой приписывали любовную связь с Ким Чен Ыном) отправилась на открытие Олимпиады в составе официальной делегации.
Реальных сведений о том, насколько сильно ущемляют права христиан в Северной Корее, практически нет. Большая часть информации поступает из непроверенных источников - от южнокорейских СМИ и беженцев из страны, которые нередко преувеличивают факты. Однако можно с уверенностью сказать о том, что благосклонностью религия в КНДР не пользуется: как и в Советском Союзе, в Северной Корее «опиум для народа» читается прямым соперником государства, поэтому не поощряется среди населения.
Статьи по теме
