Трудовая теория антропосоциогенеза. Проблема человека в философии

Один древний мудрец сказал: «Для человека нет более интересного объекта, чем сам человек». Что же есть человек? На первый взгляд, этот вопрос кажется до смешного простым - кто не знает, что такое человек! Но это мнение глубоко ошибочно. Ведь человек является сложнейшим созданием природы, общества и самого себя. Это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Вот почему его изучают такие науки, как генетика, физиология, медицина, психология, социология, антропология и др. Ныне эти науки объединены в систему комплексного обществоведения. Важное место в этой системе занимает и философия. Сформировалась даже специальная дисциплина - философская антропология - философское учение о человеке.

В комплексном обществоведении философия выполняет, во-первых, мировоззренческую функцию, т.е. обосновывает сугубо философские проблемы о природе (сущности) человека, его происхождении, смысле жизни, судьбе и назначении, возможностях и границах его свободы и творчества; во-вторых, методологическую функцию, т.е. создает оптимальную стратегию изучения и совершенствования человека.

История познания человека свидетельствует о сложности и противоречивости данной проблемы. Каждая философская концепция (несмотря на определенные недостатки и историческую ограниченность) добавляла новые черты, открывала новые грани в познании человека.

В философии Древней Греции господствовал космологизм в понимании человека. Философы милетской школы утверждали: человек содержит в себе все основные элементы стихии, космоса. Демокрит подчеркивал: в какой мере Вселенная является макрокосмосом, в такой же мере и человек является микрокосмосом. Во второй половине V в. до н.э. в Греции появились софисты. Они сохранили унаследованный от древней философии целостный взгляд на человека и видение его как части природы, но уже стали рассматривать его в условиях социокультурного бытия. Устами Протагора они провозгласили тезис: «Человек - мера всех вещей...» Вслед за софистами проблему человека разрабатывал Сократ. Он поставил ее в центр своей философии. Девизом Сократа стал призыв, который был вычеканен на вратах храма Аполлона в Дельфах: «Человек, познай самого себя!».

Ученик Сократа Платон различал в человеке бессмертную душу (проявление мира вечного и идеального) и тело (проявление всего временного и суетного).

Иначе понимал природу человека Аристотель. Он рассматривал человека как «политическое животное», вершину мировой иерархии. С одной стороны, человек внутренне связан с природой, а с другой - противостоит ей, поскольку в нем есть душа - причина и начало человеческого тела.

Европейская средневековая философия, опираясь на христианскую традицию, выдвигала на первый план религиозно-моральные проблемы человеческого существования, разрабатывала проблему соотношения между Богом и человеком. Что же главное в этом соотношении? Важнейшим для человека является спасение, которое христианство понимает как восхождение несовершенной личности к совершенной - Богу. Понятие личности было введено Августином Блаженным. Он подчеркивал, что Бог есть сама личность, персона (от лат. - persona). А значит, и человек, созданный по образу и подобию Творца, тоже является личностью. Правда, вследствие грехопадения она утратила совершенство и целостность. Существенными составными или ипостасью личности являются воля, интеллект и память. Через них пролегают пути совершенствования человеческой души и единения ее с Богом.

Оригинальность эпохи Возрождения заключается в отбрасывании каких-либо принципов ограничения земного развития человека. Бог сместился на периферию человеческой жизни. Человек оторвался от него и теперь верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога» (Федор Достоевский). Приобретая статус действительно богоподобного существа, человек становится главным предметом духовных поисков. Он ищет опору прежде всего в себе, своей душе и своем теле. Превыше всего он ставит своеобразие и уникальность индивидуума. Оригинальность и отличие от других становятся важнейшим проявлением личности. Поэтому смысловым стержнем Ренессанса являются преисполненная пафоса идея о самодостаточности и автономности личности, вера в ее безграничные творческие возможности. Ренессанс - это вместе взятые теория и практика гуманизма.

Философы Нового времени считали истинно человеческим в человеке то, что делает его представителем всего человечества, поэтому они сконцентрировали внимание на его всеобщей природе, социальной сущности, универсальности и т.п. Так, новоевропейская философия XVII в. особое внимание уделяла разуму как специфической особенности человека. Например, Р. Декарт связывал сущность человека с его мышлением: «Мыслю - следовательно, существую». Рационалистический подход к человеку объединялся у Декарта с натуралистическим: он рассматривал человека как реальную связь бездушного и мертвого телесного механизма с разумной душой, которая обладает волей и мыслит. Много внимания проблеме человека уделяли и такие философы Нового времени, как Спиноза, Гоббс, Дидро, Гельвеций, Ламетри.

Для немецкой классической философии определяющим являлось представление о человеке как о субъекте духовной деятельности, который создает мир культуры и является носителем общего идеального начала, духа, разума. Кант подчеркивал моральный характер природы человека, Фихте - роль деятельности в жизни человека, Гегель - духовность, Фейербах - любовь к ближнему. Фейербах рассматривал человека как природное существо, высшую ступень природного саморазвития. Чувства и сознание человека - также природные явления. Поэтому он говорил о человеке как о чем-то неизменном, абсолютном, а не как о конкретном историческом человеке.

Исходным пунктом марксистского понимания человека является трактование его как производной от общества, как продукта и субъекта общественно-практической деятельности. Сущностью человека Маркс считал именно совокупность всех общественных отношений. Марксизм обосновал принципиальную незавершенность человека, его открытость миру, «незапрограммированость» раз и навсегда его сущности. Человек самосоздает и саморазвивает себя в процессе исторической и культурной жизни. Марксизму принадлежит трудовая теория происхождения человека, которая анализирует механизм трансформации биологического в социальное.

В начале XX в. в философии осуществился своеобразный антропологический поворот - проблема человека стала неотъемлемой частью исследований практически всех философских направлений, в частности и тех, которые раньше выводили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека. В зависимости оттого, что следует считать сугубо человеческим в человеке (природное, социальное или духовное), их условно объединили в три группы (схема 12.1).

Первая группа - биологизаторские концепции. Доминирующей чертой этих концепций является представление о человеке как преимущественно природном существе, жизнь и поведение, индивидуальные, общественные и духовные качества которого обусловлены природными (биологическими) факторами. К таким концепциям относятся: психологизм, натурализм, волюнтаризм, натуралистический дуализм.

Схема 12.1. Философские концепции человека

Психологизм. Здесь преувеличивается психологическая природа человека. Она рассматривается вне связи с конкретно-исторической системой общественных отношений. Например, сторонник этого направления австрийский философ Альфред Шюц утверждал, что люди по своей природе разные. Их необходимо рассматривать такими, какие они есть, не навязывая им один, общий для всех идеал.

Натурализм пытался объяснить сущность человека законами природы (климатическими условиями, географической средой, биологическими и расовыми особенностями). Преувеличение роли природных факторов характерно для современного социобиологизма. Его исповедовали такие известные ученые, как Нобелевский лауреат Жанн Моно (Франция), профессор Гарвардского университета Беррес Скиннер, австрийский физиолог, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц и др. Совершенствование человека, с их точки зрения, сводится к совершенствованию его генетических начал.

Волюнтаризм провозглашает первоосновой человеческого бытия волю. Как философская концепция волюнтаризм сформировался в трудах Артура Шопенгауэра, который провозглашал основой мира иррациональную свободу, недосягаемую для познания разумом. Его последователь Фридрих Ницше утверждал, что сущность человека - в неудержимой «воле к власти». Воля к власти - основа права сильного, наиболее значимый критерий любого типа поведения. Именно ею должен руководствоваться настоящий человек. На этой основе Ф. Ницше провозгласил культ сверхчеловека.

Натуралистический дуализм. К нему относятся религиозные учения, согласно которым человек состоит из двух уровней, обеспечивающих его существование в двух разных мирах, - материальном и духовном. Например, в индуизме души выступают самостоятельными сущностями по отношению к своим телесным оболочкам. Они способны после смерти переходить из одной оболочки в другую. Этот переход (реинкарнация) связывается с общим законом (кармой), который по совокупности добрых и плохих поступков определяет будущую судьбу человека.

Вторая группа - социологизаторские концепции. Они игнорируют природно-биологические факторы человеческого существования, которым отводится лишь роль предпосылки социальной жизни и которые не оказывают никакого влияния на особенности поведения, интеллект, творческие способности, социальные ориентации человека. К таким концепциям относятся следующие.

Конвенционализм. Элементы конвенционализма свойственны философии науки, или позитивной философии. Ее сторонники: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пауль Фейерабенд и другие - считали, что вся наука имеет определенный конвенциональный характер, т.е. характер определенного согласования, договора между учеными. Это относится и к науке о человеке. Жизнь человека и его поведение обусловлены нормами, которые являются следствием конвенций (соглашений) между учеными, произвольно принятых в обществах различного типа. Такие нормы можно описывать и конструировать, но вряд ли стоит давать им сравнительную оценку.

Социологизм. Это вульгарно-материалистическая концепция. Она, как и предыдущая, игнорирует природную основу человека. Представители этой концепции не замечают его «надсоциальной», духовной сущности. Отсюда берет свое начало известный тезис о формировании «нового человека», согласно которому при определенных социальных обстоятельствах из человека можно «вылепить» все что угодно, а его совершенствование зависит только от совершенствования общества.

Панлогизм. Сторонники этой концепции считают, что существует мировая логика, или мировой разум. Законы логики (мышления) являются универсальными закономерностями становления мира. Человек - средство воплощения в жизнь замыслов мирового разума. Высшая честь для человека - быть сознательным орудием в реализации этой цели.

Социологический дуализм. В современной антропологии вариантом социологического дуализма является учение Зигмунда Фрейда. Человеческую психику он рассматривал как сложное явление, в содержание которого входят бессознательное (сфера вытесненных аффективных взглядов), подсознательное (выполняет функции «цензуры», которая выборочно пропускает в сознание то, что для нее приемлемо) и сознательное (сфера знаний о себе самом и внешней среде). Основную же ее «массу» составляют заряженные огромной энергией бессознательные психические импульсы активности людей. Эти динамичные источники инстинктивного заряда мотивационной энергии несдерживаемы и аморальны, а также полностью иррациональны по своей природе. Именно они, а не разум, не сознание являются главными стимулами поведения и деятельности человека - вот главный вывод 3.Фрейда.

Третья группа современных концепций человека - спиритуализм (от лат. spiritualis - духовный). Она объединяет взгляды, согласно которым в основе сущности человека лежит его внутренний духовный мир (бескорыстный поиск истины, способность к моральному выбору, переживанию прекрасного, творчеству; наличие свободы воли и глубинного самосознания) и провозглашает первичность индивидуального «Я» как духовного стержня личности. К этой группе относятся: субъективный антропологизм, антропологический материализм, религиозный антропологизм, спиритуалистический дуализм.

Субъективный антропологизм. Его формы очень личные. Наиболее влиятельной является экзистенциализм (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель). Представители экзистенциализма считали, что нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, кроме самого индивида, не может за него осуществить превращение в человека. И именно он несет ответственность, если это превращение так и не произошло. Человек является своего рода «проектом», который живет, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности продолжается всю жизнь, не теряя остроты, напряжения, драматизма. Свободный выбор индивида - его судьба, ответственность и его трагедия.

Антропологический материализм апеллирует к чувственности. Человек - универсальное существо, которому свойственны чувства, разум и воля. И этой универсальностью он отличается от других живых существ. Важное для данного учения - так называемый «туизм», т.е. понимание человека как существа, связанного с другим, себе подобным существом. Человеческая сущность выражается только в общении, единении человека с человеком, единстве, которое только опирается на реальность отличия между «Я» и «Ты». Антропологизму недостает исторического взгляда на человека. Поэтому он имеет абстрактный характер.

Религиозный антропологизм. Его содержание раскрывается в следующих положениях. Человек - существо-двойник: он содержит в себе и божественное начало, и природное бытие, но ни тем, ни другим не определяется полностью. Божественное начало освобождает человека от природной зависимости, а природа в свою очередь делает человека свободным относительно божества. Человек получает свободу только ценой полного подчинения Богу. Счастье человека невозможно без веры в Бога, а его назначение - свободное совершенствование мира на пути к идеалу, данному Богом.

Спиритуалистический дуализм. Эта концепция трактует человека в космическом понимании. Человек - средство космической эволюции, точка пересечения мировых потоков. Только через космическую эволюцию, благодаря ряду космических превращений, человеческая личность приобщается к абсолютному бытию. Приобщение, по мнению сторонников этой концепции, наблюдается благодаря наличию у человека особых, сверхъестественных свойств, с помощью которых становится реальностью общение с якобы существующим миром духов. Космическая эволюция, в свою очередь, функционирует только благодаря деянию Бога, и в то же время Бог является всего лишь моментом космической эволюции.

Таковы основные группы современных концепций человека. Они содержат как позитивные, так и негативные моменты. К позитивным следует отнести:

• а) конкретно-научное направление исследования человека;
• б) объективность научных исследований;
• в) утверждение принципиального значения основных факторов существования человека.

Но негативные моменты односторонних подходов, особенно на современном этапе научного познания человека, наносят больший вред его объективно-научному изучению. К ним можно отнести прежде всего односторонность биологизаторского, социологизатор- ского и спиритуалистического подходов, разрывающих целостность изучения человека, что приводит к абсолютизации одной из сторон, составных частей человеческой сущности.

Известно, что человека невозможно познать, если подходить к нему как к автономному организму, существующему независимо от природы и общества. Он - природный и социальный, потому что одновременно является продуктом и природы, и общества, их главным действующим лицом. Задача состоит в том, чтобы синтезировать позитивный философский опыт исследования человека.

Как же возник человек? Откуда он берет свое начало? Эти вопросы чрезвычайно сложны. Несмотря на достаточно широкую систему исследований, проблему происхождения человека, впрочем, как и возникновения жизни на Земле, нельзя считать решенной. Собственно говоря, ныне не существует убедительной теории, которая была бы подкреплена бесспорными фактами и могла объяснить предысторию человечества. Размышления по этому поводу можно классифицировать как гипотезы. Чаще всего выделяют три гипотезы: религиозную, космическую и эволюционную.

Религиозная (теологическая) гипотеза происхождения человека основана на библейских историях о создании Богом мира и человека, грехопадении Адама и Евы, Всемирном потопе, о том, что завещал Бог людям, и регламентации жизнедеятельности человека, изложенной в его заповедях. Обратим внимание на то, что в Библии сказано: человек создан «из праха земного», ведь это можно прочесть и так: он имеет земную природу, а не занесен на Землю из Космоса.

Космическая гипотеза происхождения человека основана на предположении о том, что жизнь привнесена на Землю из Космоса, в том числе в ее цивилизованных проявлениях. Под Космосом здесь имеется в виду Вселенная, находящаяся за пределами нашей планетарной среды. Разновидностью космической гипотезы является предположение о том, что жизнь на Землю могла быть занесена космической пылью через атмосферу, которая благодаря благоприятным условиям географии и биологии планеты превратилась в современные формы живого. Есть также предположение о существовании внеземных цивилизаций, уровень развития которых позволяет преодолевать космическое пространство и время. Они были на Земле, оставили своих представителей, которые со временем превратились в землян и достигли нынешнего цивилизованного развития. Однако все эти предположения остаются гипотезами, поскольку не имеют экспериментально-практического подтверждения.

Эволюционная гипотеза происхождения жизни и человека появилась во второй половине XIX в. Сначала Чарльз Дарвин (1809 - 1882) предложил описание биологической предыстории человека, создав теорию естественного отбора. В соответствии с этой теорией под воздействием естественных факторов отбора, вследствие потребности адаптации к среде, Homo sapiens возник как прямое следствие эволюционного совершенствования живых существ. Затем Льюис Морган

• (1818-1881) исследовал процесс становления человеческого общества и человека как общественного существа. Он дал такую картину поэтапного становления человечества:
  • 1) стадия австралопитеков (обезьянолюдей), способных к деятельности с помощью орудий (2-3 млн лет до н.э.);
  • 2) стадия питекантропов - период начальных производственных отношений (2 млн-200 тыс. лет до н.э.);
  • 3) стадия неандертальцев, которым присущи развитие языка как средства обмена информацией, формирование логико-понятийной формы отражения действительности (от 200 тыс. до 40 тыс. лет до н.э.);
  • 4) начало стадии человека современного типа (кроманьонца), связанной с развитием предметного сознания, родовой общности, частного хозяйства.

На основе этих исследований Ф. Энгельс (1820-1895) выдвинул теорию происхождения человека и общества. Он утверждал, что решающую роль в этом процессе сыграл труд как целенаправленная деятельность. Начальный труд привел к тому, что: а) организм предков человека начал приспосабливаться не только к условиям среды, но и к трудовой деятельности. В процессе продолжительного освоения трудовых операций у человеческого существа появилась прямая походка, произошла дифференциация функций передних и задних конечностей, развились руки, головной мозг; б) труд, который был совместной деятельностью, обусловил появление и развитие различных видов общения, членораздельного языка как средства общения и передачи трудового и социального опыта; в) благодаря трудовой деятельности сложились производственные отношения. Люди не могут производить материальные блага, не объединившись. На основе производственных отношений появились разнообразные идеологические отношения, формы общественного сознания, соответствующие учреждения и организации. Это означало, что сформировалось человеческое общество. Данная схема в определенной мере удовлетворяет научную любознательность, хотя, без сомнения, требует уточнений и является открытой для новых выводов антропологов, археологов, историков и других специалистов.

1) Философии о происхождении и сущности человека. Проблема антропосоциогенеза.

2) Биологическое и социальное в человеке. Индивид, индивидуальность, личность

В истории философии сложилось несколько точек зрения на проблему происхождения человека:

1) Античная философия рассматривает человека как неотъемлемую часть мира - микрокосмос;

2) В Средние века утвердилась религиозная точка зрения - человек создан Богом по его образу и подобию.

3) В Новое время человек рассматривается как носитель разума и творец мира - "мыслю - значит существую".

4)В новейшее время в науке преобладает теория эволюции живых организмов и ее вариации:

Трудовая теория происхождения человека выделяет труд как основной фактор, превративший обезьяну в человека;

Человек символический, утверждает, что человек выделился из среды природы, когда стал использовать знаки и символы:

Теория "человек играющий" отдает предпочтение игровой деятельности человека в процессе эволюции.

Рассматривая проблему природы и сущности человека, философии сформировали несколько точек зрения:

1) Человек - неотъемлемая часть природы, космоса и мира в целом. Он развивался по тем же законам, что и космос.

2) В Новое время человек рассматривался как носитель разума.

3) В Новейшее время сложилось 3 теории природы человека:

Биологическая теория природы человека утверждает, что человек таков, каким делает его природа, ни образование, ни воспитание, ни культура не могут изменить человека;

Социальная теория природы человека утверждает, что человек таков, каким формирует его общество.

Биосоциальная теория человека утверждает, что от рождения человек наделен задатками и способностями, которые под влиянием общества развиваются, либо перестают существовать.

Личность - это человек, обладающий самосознанием и мировоззрением, осмысливающий свои социальные функции, свое место в мире как субъекта исторического процесса.

Личность - индивидуальное выражение общественных отношений, субъект познания действительности, эстетических и этических норм.

По Канту человек становится личностью благодаря самосознанию, которое позволяет свободно подчинить своя "Я" нравственному закону.

У каждого человека в зависимости от общего склада его индивидуальности, существуют специфические особенности созерцания, наблюдения, внимания, памяти и т.п. Уровень индивидуального мышления людей варьируется от вершин гениальности до удивительного примитивизма.

Сознание человека формируется в процессе понимания, осмысления предметного мира. Личность является продуктом среды, конкретных социальных исторических условий. Личность и ее сознание не просто отражают бытие, а творчески преобразуют отраженное в виде представлений, воображения, мышления, идей. Личность, обусловленная конкретными социальными мотивами, обладает своей структурой.

Индивидуальное мировоззрение - это свойство личности как социального и мыслящего существа.

Смысловое понятие "личность" неразрывно связано с понятиями "индивид", "индивидуальность".

Индивид - отдельный человек, рассматривающийся не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы.

Индивидуальность - уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личных качеств и свойств.

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существования, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью («по­знанная необходимость»), с произволом и анархией, с ра­венством и справедливостью.

Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях современного цивилизо­ванного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием «воля» и «вольницы», «воля» имеет более широкое значение, которое оформилось примерно в XV - XVI вв. в Московском госу­дарстве. С одной стороны, «вольница» отнюдь не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенном смысле несвободной. С другой стороны, в воле есть и свое желание и повеление при­роды, степи, дали, что так характерно для русского восприя­тия мира (вспомним гоголевскую тройку). Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства лю­дей перед Богом и возможности для человека свободного вы­бора на пути к Богу.

Свобода воли - понятие, означающее возможность бес­препятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В исто­рии философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответст­венностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фа­тализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм - это признание преобладания воли над дру­гими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христиан­ской догматике, учении Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным перво­началом мира, диктующим свои законы человеку. Действовать в духе волюнтаризма - значит не считать­ся с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм, напротив, предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой (в мифологии и язычестве), то ли волей Бога (в христи­анстве и исламе), то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыду­щим (системы Гоббса, Спинозы, Лапласа). Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет аль­тернатив.

Вместе с тем, очевидно, что игнорирование необходимо­сти (природной, исторической и т. д.) чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще иск­лючает свободу. Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необ­ходимости и устранение внешних ограничений.

Тема: Основополагающие категории человеческого быта.

1. Понятие личности.

2.Свобода личности и ответственность.

3.Проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека.

4.Человек и Космос.

Понятие личности относится к числу сложнейших в философии.

Как в восточном, так и в западном мышлении сохранение своего «лица», т.е. личности – категорический императив человеческого достоинства, без чего наша цивилизация потеряла бы право называться человеческой. В конце

хх века это стало подлинной проблемой для сотен миллионов людей ввиду тяжести социальных конфликтов и глобальных проблем человечества, которые могут стереть человека с лица Земли.

Первым понятием, с которого следует начинать изучение проблемы личности, является «индивид ». Дословно оно означает неделимую дальше частицу какого-то целого. В истории философии и социально-политической мысли известен индивидуализм – филосовско-этическая концепция, утверждающая приоритет личности перед любой формой социальной общности.

Термин «индивидуальность » более содержателен. Он означает уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личностных качеств и свойств.

Становление личности происходит в процессе усвоения людьми опыта и ценностных ориентаций данного общества, что называют социализацией. Человек учится выполнять особые социальные роли, т.е. учится вести себя в соответствии с ролью ребёнка, студента, служащего, супруга, родителя.

Выделяют, прежде всего, так называемую физическую личность или физическое Я. Это тело, или телесная организация человека, самый устойчивый компонент личности, основанный на телесных свойствах и самоощущениях. Социальная личность складывается в общении людей, начиная с первичных форм общения матери с ребенком. Психологи отмечают, что довольство или недовольство собой всецело определяется дробью, в которой числитель выражает наш действительный успех, а знаменатель – наши притязания.

Самоуважение = ------------------

Притязания

Духовная личность составляет тот невидимый стержень, ядро нашего «я», на котором держится всё.

Выделяют 4 социальных типа личности , которые прослеживаются на всем историческом пути развития человечества:

1)Деятели - для них главное – активное действие, изменение мира и других людей, включая и самого себя.

2)Мыслители – эти люди приходят в мир не для того, чтобы соревноваться с кем-то, а смотреть и размышлять

3)Люди чувств и эмоций – они чувствуют, как «трещина мира» проходит через их сердца.

4)Гуманисты и подвижники – отличаются обостренным чувством ощущения душевного состояния другого человека.

Существуют мировые религии, которые выработали свой идеал личности:

1)Христианский идеал личности – имеет в своей основе любовь к Богу и ближнему, что неразрывно связано.

2)Исламская модель личности – придерживается строгого и безукоризненного выполнения воли Аллаха.

3)Буддийский идеал – считает, что главным является осознание четырех «благородных» истин и готовность следовать «восьмеричному» пути достижения просветления.

Таким образом, в рамках 3-х мировых религий можно выделить и разные типы личности и пути её совершенствования.

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Свобода воли – понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма держатся в христианской догматике, учении Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующем свои законы человеку. Действовать в духе волюнтаризма – значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм – напротив, предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой, то ли волей Бога, толи детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущими. Таким образом, свобода- это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества.

Жизнь и смерть – это вечные темы духовной культуры человечества во всех её проявлениях.. По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие , поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Смерть и бессмертие – самая сильная приманка для философствующего ума.

Можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – биологическое.

Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – связано с уяснением специфики человеческой жизни и её отличия от жизни всего живого.

Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно если он достиг зрелого возраста.

Выделяют несколько видов бессмертия , связанные с тем, что после человека остается дело, дети, внуки и т.д.

1)В генах потомства – т.е. стремление человека увидеть свои черты в детях, внуках, правнуках.

2)Мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение.

3)Упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный оборот материи.

4)Результаты жизненного творчества человека.

5)Достижение различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания»

На рубеже 60-х годов появилась биоэтика – комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т.д.

В последнее время привлекает эвтаназия (т.е. «счастливая смерть»). Различают следующие виды эвтаназии:

Активная, добровольная;

Активная, недобровольная;

Пассивная, добровольная;

Пассивная, недобровольная.

Чтобы понять суть взаимоотношений человечества с природой, следует, прежде всего, отказаться от взгляда на природу как на простой источник сырья для развития материального производства. Жизнь человека (и общества) – это составная часть глобального биогеохимического процесса и кругооборота веществ.

Особенность нашего времени состоит в том, что большинство проблем принимает глобальный характер, т.е. эти проблемы вышли за пределы государства, и представляют собой общечеловеческую задачу

Тема: Проблема сознания.

1. Смысл проблемы сознания и трудности её решения.

2. Сознание и бессознательное.

Проблема сознания издавна интересует ученых. В истории философии сложилось 4 точки зрения на эту проблему:

1) сознание случайно и производно от материи (материализм)

2)сознание – атрибут, т.е. неотъемлемое свойство Космоса (объективный идеализм)

3) Космос – атрибут сознания (субъективный идеализм)

4) сознание вместе с Вселенной и человеком создано Богом (религиозная точка зрения)

Проблема сознания одна из самых трудных и загадочных. Перед взором человека предстает мир, разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов и т.д.

Сознание - это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

В сознании дано не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль, отключают на какое-то время сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д.

В истории философии проблема сознания имеет 2 уровня своего решения:

1) описание способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем, т.е. описание феномена;

2) объяснение, как возможно само сознание, т.е. объяснение феномена.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. А от того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства и т.д.

Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Античные философы, поняв сознание как всеобщую связь между объектом и субъектом, сравнивали его с отпечатком букв, сделанных специальным крючком (стилем) на вощенной дощечке. Процедура получения печати на воске была использована для описания феномена сознания.

Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители Средних веков открыли новую грань сознания: сознание не только знание о внешнем мире, но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании . Проблему сознания как самосознание четко сформулировал Блаженный Августин. Философы средневековья рассматривали сознание как а) нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее и высокое в человеческом духовном опыте (в сознании «я» живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь земную и жизнь в Боге);

б) отпадение человека от вечности (сознание уже знает время, а оно – бренность, тлен, смерть);

в) строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего – это сущность сознания;

г) сознание не только открывает человеку трагизм его существования, но часто просто мешает в его деятельности (сознание – отблеск ума и как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает ему);

д) сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое, но и духовное существо (сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность).

Сознания нет без самосознания – таков вывод философов Нового времени. В акте самосознания сознание само себя знает, проясняет свое содержание и структуру. Сознание – это творчество. Р.Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно – логическим содержанием. Религиозные и мистические компоненты сознания были утеряны, в нем восторжествовали правила логики. Сознание перестали отличать от познания.

К середине 19 века противоречия буржуазного общества проявились настолько явно, а давление социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружилось столь отчетливо, что многие признали первичность, базисность материальной, экономической жизни. К.Маркс сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности внешними для него факторами и прежде всего – экономическими. Маркс утверждает, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие .

Реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов вне сознательного контроля с их стороны. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Проблема бессознательного это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. не представленных в сознании.

Бессознательное, по Максу, имеет социальный характер. Человек не может освободиться от рабства бессознательного в одиночку, необходимо освобождение всего общества.

Существуют и другие социальные детерминанты содержания индивидуального сознания, которые Маркс не учел:

господствующие в данном обществе структуры духовного опыта, т.е. переживаний, которые надо осмыслить;

наличие в данной культуре определенного набора слов, позволяющего передать содержание переживаний людей;

господствующая в той или иной культуре логика, направляющая мышление;

социальные табу – запреты на высказывание некоторых идей или чувств.

Итак, в каждом обществе есть своеобразные социальные и культурные фильтры, через которые просеивается содержание духовного опыта, прежде чем оно попадает в область сознания.

З.Фрейд открыл бссознательное в душевной жизни человека.Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его бессознательное. Фрейд напомнил людям о существовании природного бессознательного «ОНО», которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Фрейд стремиться найти осмысленный баланс «Сверх-Я» – норм поведения, которые навязывает человеку общество- и «ОНО» и тем самым дать возможность сознанию – «Я» свободно и разумно конструировать себя, быть жизнеспособны

Непрояснённость для сознания его зависимости от внешних детерминант – основа человеческого рабства. Современные постмодернистские философы, писатели, эстеты толкуют сознание как поток речепроизводства и текстопроизводства, назначение которого состоит в том, чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому.

Тема: Как человек познаёт мир.

1.Понятие и основные этапы процесса познания.

2.Роль практики в процессе познания.

3.Основы теории истины.

Процесс восхождения от незнания к знанию называется процессом познания. Он осуществляется в 2 этапа:

1) чувственное познание.

2) рациональное познание.

Чувственное познание предполагает, что человек получает информацию об окружающей действительности, с помощью органов чувств. На стадии чувственного восприятия формируется ощущение, восприятие и представление.

Ощущение – это отражение органами чувств человека отдельных свойств предметов.

Восприятие – это упорядоченный комплекс ощущений, позволяющий относится к предметам, как к единому целому и выделять их среди других предметов.

Представление – это внешний облик предмета, сохраняемый в памяти, даже в его отсутствии.

Рациональное познание предполагает абстрактно-логическое мышление, в ходе которого человек отвлекается от случайного, несущественного в характеристике предмета, выделяет самое главное и типичное.

На этой стадии формируется понятие, суждение, умозаключение, гипотеза и теория.

Понятие – это слово, обозначающее процесс или явление.

Суждение – это любое утверждение, которое может соответствовать реальности (быть истинным) или противоречить ей (быть ложным).

Умозаключение – логический вывод из нескольких суждений.

Гипотеза – предположение, требующее доказательства или опровержения.

Теория – систематизированные знания, позволяющие объяснять и, по возможности, использовать явления мира.

Особую роль в процессе познания играет практическая жизнь людей или практика. Она выступает как основа познания и как критерии истины.

В качестве основы познания практика побуждает человека получать знания. В качестве критерия истины практика, позволяет человеку выяснить, насколько полученные знания соответствуют действительности. Т.о.процесс познания осуществляется через чувственное восприятие к абстракционному мышлению, а от него к практике, как к критерию истины.

Столкнувшись в жизни с непонятным новым явлением, человек убеждается в своем незнании и необходимости познания, формируется мотив рассмотрения, изучения данного явления ил и процесса. Первичная информация приобретается с помощью органов чувств в процессе чувственного познания, которое доступно и высокоорганизованным животным. В ходе рационального познания человек мыслит, формулирует слова, которыми обозначает данное явление или его свойства, приходит к логическим выводам. Получив знания, человек вновь возвращается к практике, но теперь уже чтобы проверить, насколько полученные сведения соответствуют действительности. Целью процесса познания выступает истина.

Истина – это знание, соответствующее действительности. Выделяют абсолютную и относительную истину.

Абсолютная истина – это знание, соответствующее действительности, которое не может быть дополнено или опровергнуто в будущем.

Относительная истина – это знание, соответствующие действительности, которое может быть дополнено или опровергнуто в будущем.

В истории философии сложилось 3 точки зрения на проблему истины:

1) догматизм – это направление, признающее только абсолютную истину.

2) релятивизм – это направление философии, признающее только относительную истину и переходящее к агностицизму.

3) диалектический подход – признает единство и неразрывную связь абсолютной и относительной истины:

в каждой абсолютной истине существует доля относительности, в каждой относительной истине – доля абсолютности.

Лекция 11

Тема: Формы и методы научного познания.

1.Наука как специфический способ осмысления действительности.

2. Формы и методы научного познания.

Выделяют 2 уровня знания:

- обыденный,

- теоретический.

Обыденный уровень предполагает, что люди получают знания из повседневного, жизненного опыта.

Теоретический уровень предполагает наличие систематизированных, упорядоченных, строго структурированных знаний, благодаря которым можно объяснять и по возможности использовать предметы и явления мира.

Теоретические знания связаны с развитием науки.

Наука – это специфический, особенный способ освоения человеком окружающего мира.

Принципами научного знания являются систематичность и доказательность.

Выделяют фундаментальные, прикладные науки и НИОКР.

Фундаментальные науки – это отрасли научного знания, изучающие базовые явления и процессы природы, общества и мышления.

К ним относят:

Математику,

Историю,

Психологию,

Астрономию,

Биологию и т.д.

Прикладные науки - это отрасль научного знания, обеспечивающая применение фундаментальных научных знаний к решению практических задач.

НИОКР– научно-исследовательские и опытно-конструкторские разработки- осуществляются на стыке прикладных наук и практики.

Характер научного знания требует использования определенных методов исследования:

1) наблюдение предполагает выделение определенных свойств изучаемых объектов, констатацию перемен в их развитии, сбор информации о состоянии объекта и т.д.

2) анализ и синтез.

Анализ – это метод разложения целого на части и их рассмотрение

Синтез – соединение частей в единое целое, когда каждый элемент занимает свое место и выполняет свою функцию.

3) логические методы:

Индукция,

Дедукция.

Индукция – это умозаключение от частных случаев к общему выводу.

Дедукция – это логическое восхождение от общего к частному.

4) моделирование – изучение предмета, с помощью теоретической схемы.

5) эксперимент – изучение предмета в искусственно заданных условиях.

Тема: Философия и научная картина мира.

1.Понятие картины мира. Обыденная, религиозная и философская картины мира.

2.Формирование и специфические особенности современной научной картины мира.

Картина мира – это образ мира, зримый портрет мироздания, образно-понятийная копия Вселенной.

Формирование картины мира предусматривает поиски ответов на ряд вопросов:

1) Как произошел мир?

2) Что представляют собой его атрибуты пространство и время?

3) Каково место человека в мире?

С понятием «картины мира» сопряжено понятие «мировоззрения» Картина мира всегда мировоззренчески окрашена и включает в себя ценностные суждения..

Рассмотрение вопроса о картине мира невозможно без определения важнейших ее категорий, характеризующих атрибуты бытия: пространства и времени..

Время – это длительность и последовательность существования явлений и предметов мира.

Пространство – протяженность и месторасположенность предметов и явлений мира.

Обыденная картина мира – образ мира, в основе которой лежит повседневный опыт человека.

Что представляет мир для человека, погруженного в повседневность?

Мир представляется как единый и единственный.

Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей сужает картину мира..

Пространство повседневности выступает человекоразмерным, т.к. оно освоено человеком.

Время повседневности тоже насквозь человечно, т.к. включает в себя жизненные циклы.

Человек является естественным центром для повседневного видения реальности.

Религиозная картина мира – это образ мира, в основе которого лежит религиозный опыт человека.

Особенности религиозной картины мира восходят к следующим принципам:

Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов.

Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного мира и пространство запредельное. Часть священного пространства присутствует и в земном. Это пространство храмов.

Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы- находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующих в сакральное.

Место человека определено Богом или богами. Для греков жизнь человека –не проблема, а просто жизнь, которую нужно прожить как положено. Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Христианство подчеркивает противоречивость и двойственность человека. Имея душу – божественную искру, он все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога –свободу.

Философская картина мира – это образ мира, центральной осью которого являются отношения в системе «мир – человек».

Философская картина мира предполагает наличие субъективистских и объективистских концепций.

Объективистские концепции , независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, признают объективность мира, т.е. не зависит в своем существовании и качествах от воли и желаний человека. Действительность есть выражение объективных законов бытия.

Яркими представителями это точки зрения являются Гегель и К.Маркс.

Субъективизм видит мир разделенным на множество «мирков»,где каждый – сам себе Вселенная. Границы между «я» и миром размываются при доминировании дичностного начала. Представителем этого направления выступает Ж.П.Сартр.

Огромное «пространство» между крайними полюсами составляет поле философского поиска.

Научная картина мира – это образ мира, базирующийся на достижениях передовых отраслей науки.

Вплоть до начала 20 века в науке господствовала возникшая В Новое время ньютоновско-картезианская система мышления, основанная на идеях И.Ньютона и Р.Декарта. Она отбросила фигуру Бога, которая присутствовала у каждого из ее основателей. Рационально-механистический образ мира рисует мир как единый и единственный. Это мир твердой материи и, подчиненный жестким законам.

Механистическая Вселенная Ньютона состоит из атомов, организована в трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии. Время являет собой чистую длительность, оно абсолютно, автономно и независимо от материального мира. Однородным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее. В целом Вселенная представляет собой огромный часовой механизм. Полагая человека случайностью, эта картина мира не интересуется его судьбой, его целями и ценностями.

В 20 веке был сделан ряд открытий, который в корне изменил видение мира современным естествознанием.

Каким же мир предстает глазам современного ученого?

Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно-временной континуум. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время – замедляться.

Современные естествоиспытатели все больше обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, т.о., перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач – познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.

Современная научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она изумляет, пугает, ставит в тупик, шокирует.

Лекция 13

Тема: Философия и религия.

1.Особенности религиозной картины мира. Типология религий.

2.Многообразие религиозных верований и свобода совести.

Религиозная картина мира базируется на религиозном опыте человека и специфически решает вопросы материи, времени и пространство.

Особенностями религиозной картины мира выступают:

теоцентризм, т.е. в центре картины мира стоит фигура Бога.

Материальный мир и сам человек рассматриваются как результат божественного сокровения.

религиозное пространство многомерно.

религиозное время включает в себя пребывание человека на земле, его загробную жизнь, земную жизнь Бога.

Религия – это вера в Бога, богов и сверхъестественные силы.

Выделяют: политеизм – многобожие;монотеизм – единобожие.

Принято различать:

1.Религии доклассового общества.

К ним относят тотемизм – это вера в сверхъестественную связь между человеком или группой людей, с одной стороны, и мифическим предком с другой.

Анимизм – система древних религиозных представлений, связанных с верой в существование души и духов, присущая всем культурам человечества.

Фетишизм – поклонение предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Магия – это вера в способность воздействовать на мир и человека определенными ритуалами.

2.Религии классового общества.

К ним относятся 1) локальные религии,т.е. религии, распространенные на определенной ограниченной территории (древнеегипетская, древнегреческая и др.); 2) национальные религии – религия, принадлежащие одному народу, независимо от его локализации (иудаизм, индуизм и др.);.

3) мировые религии – религии, сторонники которых живут на всех континентах планеты (буддизм, ислам, христианство).

История человечества и окружающая нас жизнь преподносит великое множество и разнообразие религий. И точно так же, как каждая страна имеет свой неповторимый колорит, так и каждая религия неповторима и своеобразна.

Естественные границы разделяют существующий мир религий на несколько больших континентов и бесчисленное число островов. Панорама различных верований, конфессий, направлений, движений и групп безгранично широко. Известно несколько десятков тысяч различных религиозных традиций и верований. Но в мире религий еще остались свои «белые» пятна.

Некоторые древние и ныне не существующие религии скрыты завесой времени и являются для нас неразгаданной загадкой. Многие уцелевшие остатки древнейший человеческих цивилизаций и верований, обнаруженные на берегах Нила, в Месопотамии, Мексике, Перу, еще не до конца приоткрыли свои тайны. Немногое достоверно известно о некоторых славянских божествах. Имена многих кельтских богов забыты и утрачены, по – видимому, навсегда.

Если же обратиться к современным религиям, то и здесь пока не все ясно. Религиозные обычаи и верования отдельных небольших народов и пл емен, живущих вдали цивилизаций, не до конца изучены. И даже хорошо известные и ныне широко распространенные религии еще хранят некоторые свои тайны.

В середине 80-х годов 20 века число последователей самых представительных религий составляли 1млрд.400 млн.-христиане, около 800 млн. – мусульмане, около 600 млн. – индуисты, около 300 млн. – буддисты и еще около 250 млн. – зороастрийцы. И это при том, что население Земли тогда составляло около 5 млрд. человек.

Свобода человека представляет собой свободу выбора в условиях многообразных проявлений действительности. Возможность свободного выбора предполагает и разнообразие религиозного опыта человечества. Свобода совести позволяет выбирать, признавать наличие Бога или отрицать его. Атеизм – отрицание Бога. Если же человек выбирает веру в Бога, он волен решать, в какого Бога верить.

Лекция 14

Тема: Философия и искусство.

1. Что такое красота?

2.Философское осмысление искусства.

Ближайшим предметом нашего интереса является красота как ценность. Воплощением красоты является искусство.

Мир человека включает красоту, интуитивно это ясно каждому. Всякий человек способен на любовь, а любит, по большей части, красивое, прекрасное, возвышенное. Соответственно мало кто приветствует некрасивое, безобразное.

Человек признает эстетическим не безобразное и низменное, а красивое, прекрасное.

Эстетическое – это чувство, ценность, направленное на возбудитель этого чувства и достижение необходимой степени совершенства.

Понимание красоты определяется используемой философией. Меняется философия, меняется и представление о красоте.

Для эстетики Античности характерен подчеркнутый космизм.

Искусство здесь не выделено из других видов деятельности.

Философия,занимающая идеями, красивее искусства, искусство не очищает душу человека от вредных страстей – такова позиция Платона С ним не согласен Аристотель..

По Аристотелю - душа человека – это форма искусства.

Для эстетики Средневековья характерен принцип абсолютной духовной личности. Теперь все земное, красивое есть символ, отблеск духовной красоты Бога.

Меняется характер всех искусств. Красота зримая есть проявление красоты незримой.

Цель искусства – приближение человека к Богу.

В эстетике Нового Времени внимание переносится на субъект.

В эпоху Возрождения образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку (рационализм).

Классицизм проникнут пафосом политической свободы, национальной независимости социальной справедливости, идеями социального и естественного равенства людей.

А романтизм стремится к раскрепощению многообразных способностей личности.

В хх веке в истории и философии происходят новые сдвиги.

Герменевтика главное внимание уделяет произведению искусства, которое выступает теперь символом таинственной сущности.

В феноменологии сдвиг осуществляется в сторону эстетического смысла, субъект наделяет произведение искусства смыслом.

Аналитики теперь анализируют так называемые эмоциональные суждения и в них видят суть искусства.

В постмодернизме смысл искусства становится многозначным, что соответствует рассеиванию, деконструкции текста.

В советском искусстве длительное время господствовал социалистический реализм – перевод на эстетический язык философии исторического материализма. Противопоставлением материализму становится реализм, а историческому материализму – социалистический реализм. Итак, смысл различных эстетических направлений определяется философией. Многообразию философий соответствует многообразие эстетик.

Искусство – есть умение выразить себя в каком – либо материале по признакам эстетических ценностей.

Философия открывает доступ к пониманию эстетических достоинств мира.

Лекция 15

Тема: Философия и история.

1.Понятие общества и проблема исторического развития

2.Восток и Запад. Россия в диалоге культур.

Под обществом понимают выделившуюся из среды природы максимально широкую общность людей, связанных между собой разнообразными взаимодействиями (языком, культурой, религиозной деятельностью.).

Развитие общества, действие людей и их смыслы составляют исторический прогресс. Основными тенденциями его развития является прогресс и регресс.

Прогресс – это развитие общества от простого к сложному, от низшего к высшему с преобладанием положительного результата.

Регресс – это развитие общества от сложного к простому с преобладанием отрицательных результатов.

В истории философии сложилось несколько точек зрения на проблему смысла и тенденции развития общества:

1) Античная философия рассматривает исторический процесс как движение по замкнутому кругу.

Космос бесконечен. Кругооборот событий повторяется с неизбежным постоянством, переселение душ предполагает многократные возрождения человека. На смену одной цивилизации приходит другая, всё повторяется.

2)Средневековая философия рассматривает человеческую историю как историю отношений человечества и Бога, единство с Богом первых людей, грехопадение, движение человека к воссоединению с Богом.

3)Новое время утверждает линейную концепцию общества, полагая, что разум является основанием прогресса.

4)Современная история философии склоняется к нелинейной концепции исторического процесса, т.е. движение осуществляется у разных народов по - разному. Исторический процесс представляет собой единство многообразия.

Вопрос о судьбах России был поднят в1-ой половине 19 века. Тогда сформировались два основных направления общественно-политической мысли: западники и славянофилы. Идеи западников сводились к признанию единства законов общественного развития. Отсюда был сделан вывод о том, что Россия должна развиваться в рамках мировых закономерностей. Идя тем же историческим путем, что и страны Запада, она должна преодолеть свою отсталость, используя опыт передовых стран.

Противоположны позиции славянофилов Они считают, что именно Россия с ее самобытностью, коллективизмом и духовностью призвана спасти мир, стать его нравственной опорой.

И сегодня часто подчеркивают, что судьба России – это путь С Запада на Восток или с Востока на Запад. В данном случае термины «Запад» и «Восток» взяты не из географии, а из философии истории. Для Запада характерны рационализм, просветительство, представительная демократия, индивидуализм, развитая научно-техническая составляющая. Для Востока же свойственны мистика, интуитивизм, приоритет коллективного перед индивидуальным, общинность.

В России же легко обнаружить как западные, так и восточные корни. Каким же путем пойдет Россия? Окончательного ответа на этот вопрос дать нельзя. Не Запад или Восток, а глубоко осмысленное социальное творчество должно стать ориентиром будущего россиян.

Лекция 16

Тема: Философия и культура.

1. Цивилизация и культура.

2.Человек в мире культуры.

Цивилизация – это человечество во всем его богатстве.

Культура – это достижения цивилизации. Самым совершенным в ней является триумф человеческого.

Чем выше уровень культуры, тем меньше удельный вес членов общества, понимающих её.

Культура – это всегда творчество, деятельность, ценностное отношение к себе и другим по законам красоты, истины и добра.

Культура – это все, что связано с жизнедеятельностью человека, «вторая природа».

В истории философского осмысления культуры можно выделить ее основные модели:

-«натуралистическая» модель видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах);

-«классическая» модель видит человека как субъект культуры- разумное динамичное существо- творец культуры (Кант, Гегель);

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека и для нее характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности» мира.

Постмодернистская модель отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культуры.

Таким образом, философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к безграничности и универсальности человеческого развития.

Деятельностный подход в понимании культуры рассматривает ее как способ организации и развития человеческой деятельности.

Культура-это своеобразный «генотип» общества. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в социальных нормах и ценностях, в отношениях человека к природе, в отношениях между людьми.

Многообразие человеческой деятельности позволяет выделить -- ---политическую культуру – наилучшие способы политического выбора и действия;

Нравственную культуру – достигнутый обществом уровень представления о добре и зле;

Эстетическую культуру – чувственное восприятие явлений мира и другие виды культуры (экономическую, научную, религиозную и т.п.)

Культура обладает рядом особенностей:

Культура не существует вне своего живого носителя – человека.

Особое место в культуре занимают ее морально-этические и эстетические аспекты.

Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Единство традиции и обновления – универсальная характеристика любой культуры.

Развитие культуры – противоречивый процесс.

Лекция 17

Тема: Философия и глобальные проблемы современности.

1.Футурология как наука о будущем.

2.Глобальные проблемы современности.

В 60-е г. хх века ученым О.Флейхтманом было введено в научный обиход понятие «футурология». Оно имеет широкое и узкое содержание.

В широком смысле – это наука о будущем, в узком смысле – это наука, занимающаяся социальным прогнозированием.

В 1968г. была создана международная организация, главной задачей которой является изучение и осмысление перспектив развития самых разных проявлений человеческой культуры – политике, науки и техники, искусства, спорта, моды. Эта организация называется Римским клубом.

Социальное прогнозирование аргументируется рядом аспектов:

1) онтологический аспект предполагает, что мир развивается по объективным независящим от человека законам, которые могут быть познаны вследствие

прогнозирования.

2)гносеологический аспект предполагает, что познание безгранично.

Социальное прогнозирование - одна из форм познания, следовательно прогнозирование возможно.

3)социальный аспект предусматривает развитие общества по определенным объективным законам, знание которых делает прогнозирование возможным.

4) нейрофизиологический аспект предполагает, что мышление человека способно к опережающему отражению.

5) логический аспект предполагает развитие мышления по определенным законам, что дает возможным прийти с верным умозаключением.

Во второй половине 20 века и на рубеже 21в. усиливается тенденция глобализации.

Глобализация – процесс взаимной зависимости, взаимодействия, переимешивания всех сторон жизни общества разных стран и народов.

Наряду с огромными возможностями глобализация несет человеку и серьёзные проблемы, называющиеся глобальными.

Глобальный масштаб проблемы объясняется тем, что они касаются каждого человека, каждой страны, и не могут быть преодолены усилиями одной или нескольких стран.

Глобальные проблемы на рубеже 20 – 21 в.

духовный кризис,

угроза мировой войны,

экономическая проблема,

демографическая проблема,

проблема здравоохранения,

истощение природных ресурсов и другие.

Таблица 1

Школы и течения русской философии (VIII-XX вв)

Таблица 2

Школы и течения западной постклассической философии.

Таблица 3

Важнейшие направления современной философии (конец XX начало XI в.)

Таблица 4

Важнейшие философские течения в современной России (конец XX начало XI в.).

Таблица 5.

Философские идеи средних веков.

Таблица 6

Философские идеи возрождения

Таблица 7

Философские идеи средних веков

Таблица 8

Философские идеи возраждения

1) Человек как философская проблема. Природа и сущность человека

Для человека нет более интересного объекта, чем сам человек.

Протагор : человек - мера всех вещей.

Частные проявления человека изучает биология, медицина, психология, социология и др. Философия стремилась к постижению его целостности, пыталась выработать собственные средства познания человека с их помощью выявить его место в мире.

Сократ : познай самого себя.

Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире, его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, какого в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности.

В античной философии человек рассматривался как микрокосм, в своих человеческих проявлениях, подчиненный высшему началу - судьбе.

В системе христианского мировоззрения человек, - в котором изначально неразрывно и противоречивый связаны 2 начала: душа и тело, а также человек и Бог.

Фома Аквинский : рассматривает человека, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человека - арена низменных страстей и желаний.

Философия Нового времени видела в человеке, прежде всего его духовную сущность. Следовательно, наблюдения над внутренней жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операций человеческого разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине человеческих помыслов и деяний.

Философия 19-20 века . Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривается в различных теориях, но целостного учения о человеке еще не было. Проявления человеческой сущности крайне многообразны - это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение.

три подхода :

1) субъективистский (человек — это прежде всего его внутренний, субъективный мир);

*экзистенциалсты

2) объективистский (человек — продукт и носитель внешних, объективных условий его существования);

3) синтезирующий (человек — единство внутренней субъективности и внешней объективности).

* Сущность человека, по Э. Фромму, — в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами: животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем.

Последователи этих подходов либо разделяют понятия «природа» и «сущность» человека, либо — нет. В первом случае под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа, а под сущностью — его определяющее, ведущее, интегрирующее основание.

2. Человек как предмет философии

Многие мыслители прошлого и настоящего отмечали, что человек есть микрокосмос.

Зарождение познания человека осуществилось в Древнегреческой культуре, затем и ее наследнице – древнеримской. «Человек и есть в первую очередь ум», - утверждал Аристотель. По Аристотелю: «Человек – это социальное существо или политическое животное». Сократ первым назвал человека в качестве основной проблемы философии: «Познай себя». Его ученик Платон: «Человек – это двуногое существо без перьев» (на что Сократ ощипал петуха и бросил его Платону со словами: «Получай своего человека!»). Софист Протагор: «Человек есть мера всех вещей».

В эпоху Возрождения (Х IV -Х VI вв.) с ее глубоким интересом к культурному наследию античности человеческая личность, её свобода рассматривались как высшие ценности. Человек свободен, обладает достоинством, спо собностью к творческому развитию; его знания - соци альная сила . Философы эпохи Возрожден ия видели суть человека в том, что он - "прекрасный Ч природы" (Данте), "величайшее орудие природы" (Леона рдо да Винчи).

В XVII веке Рене Декарт: «Человек – это мыслящая вещь». Его последователь Паскаль: «Человек – это мыслящий тростник».

В философии эпохи Просвещения (в середине XVIII века) было два подхода:

• естественнонаучный (Дидро). Дидро: «Человек – это высшая ценность, центр вселенной».
• с позиции социума или общества (Гельвеций, Франклин, Гольбах). Гельвеций: «Человек личностью не рождается, а становится тем, кто он есть в результате воспитания»,

Выдающиеся представители классической немецкой философии И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель настаивали на том, что не природно- чувственные отношения составляют сущность человека в обществе. Кант: «Вопрос о том, «что сеть человек» - основной вопрос философии. Человек – это существо отличное от вещей и животных, это индивид особого рода, это существо, предназначенное для общества, хотя и не всегда общительное». Кант выделял 3 уровня анализа сущности человека:

ü лингвистический (что я могу знать?);

вообще со сверхъестественным. Они указывали, что все цели и смысл человеческого существования заключаются в самом человеке. Подлинное назначение человека в мышлении и его прогрессе, утверждал Фихте.

Таким образом, философы всегда пытались и пытаются определить специфику человека и чаще всего видели ее в разуме: "рациональное существо" или "разумное животное" - наиболее! классические определения человека. Иногда подчеркивались иные аспекты, например "быть политическим животным" или "быть творцом истории", "обладать языком", "быть способным к религиозному отношению к миру".

В самом начале XXI столетия резко и достаточно неожиданно обострился интерес к такой теме, как природа человека. И непосредственная причина сегодняшнего обращения к вопросу о природе человека - это перспективы, таких воздействий на человека, которые способны вызвать в нем глубокие и радикальные изменения.

Раздел философии, посвященный изучению человека, называется философская антропология (так же называется и одно из течений западной философии XX века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отличий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все эти дисциплины изучают человека с одной из определенных сторон. Например, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы человека и животных. Существует множество и других научных дисциплин, так или иначе посвященных изучению человека. Но главное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропологические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Например, наука не изучает проблемы смысла жизни или свободы воли человека. Долгое время наука уклонялась от изучения проблемы жизни после смерти или скрытых сил человека. Теперь эти вопросы изучаются с двух сторон — со стороны филосфии и естествознания. Наиболее важные из философских проблем, непосредственно касающихся человека, и составляют содержание учебного материала этой лекции (выше они перечислены). Следует добавить, что философский подход к антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью

Природа и сущность человека

Человек — одно из самых распространенных обыденных и научных понятий. Что им обозначается? Определенный биологический вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens — человек разумный. Каковы его основные видовые признаки? Средний рост — 160—180 см, прямохождение на двух нижних конечностях, способ размножения — половой, хорошо развит мозг и верхние конечности, способ питания — смешанный (животная и растительная пища), средний возраст жизни — 65—85 лет (в XX веке), развиты речь и разум, пять основных органов чувств. Однако все перечисленные признаки дают нам лишь внешнее описание человеческого существа, связанное с его природным и общественным существованием, но не дают понимания его сущности.

Что же такое сущность? В широком смысле — это есть наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которой зависят его изменения, взаимодействия и развитие. Что такое существование? Это реальное бытие, реальная жизнь предмета или явления; то, как он (оно) проявляет и ведет себя в действительности.

Философы полагали, что сущность всегда глубоко скрыта, а существование находится на поверхности. В этом проявляется их противоположность. Однако реальный предмет есть единство сущности и существования. Познание сущности дает ключи к пониманию существования. Вместе с тем, изучение существования помогает понять сущность.

В истории философии было сформулировано множество различных представлений о сущности человека. Приведем в обобщенном виде некоторые наиболее известные и характерные из них.

Человек — часть космоса, малый космос (микрокосм). — Древние индийская, китайская, греческая философия.

Человек — это вечный, абсолютный дух (Атман). — Древняя индийская философия (йога, веданта и др.).

Человек — мера всех вещей. — Древние греческие софисты (Протагоридр.).

Человек — политическое животное. — Аристотель.

Человек — образ и подобие Бога. — Христианская теология Средних веков.

Человек — мыслящее существо. — Р. Декарт.

Человек — одушевленная машина. — Ж. Ламетри.

Человек — существо, принадлежащее двум мирам. Миру природной необходимости и миру нравственной свободы. — И. Кант.

Человек — есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей. — Б. Паскаль.

Человек — рациональное животное. — К. Линней.

Человек — животное, производящее орудия. — Б. Франклин.

Человек — существо, делающее выбор. — С. Кьеркегор.

Большая часть из этих и подобных им определений человека, очевидно, является узкой и односторонней, так как указывает на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все определения сущности человека можно соотнести с четырьмя основными (есть и другие) подходами.

Биологизаторский, или натуралистический подход . В нем сущность человека сводится к его природному началу, то есть биологическому телу, от которого, как полагают сторонники этого подхода, и зависят различные особенности существования человека. Социальный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматриваются, либо выводятся из биологического. Таких взглядов придерживались последователи индийской философской школы чарвака, европейские философы Нового времени Жюльен Ламетри (механицизм), Томас Гоббс (механицизм), Людвиг Фейербах и др.

Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, забывчивость, непроизвольные действия, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структуры личности. В ней он выделяет три основных уровня: два бессознательных — низший и высший — и один сознательный.

. Нижний уровень психики человека обозначается термином «Оно». Это низшая сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них, полагает Фрейд, — инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Инстинкт жизни — это стремление к сохранению и продолжению рода. Оно кульминирует в бессознательном сексуальном влечении {либидо). Инстинкт смерти — это бессознательная агрессивная сила, назначение которой австрийский психиатр усматривает в уравновешивании раздражений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте.

. Второй уровень обозначается понятием «Я» (Эго). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном под-, вале бессознательного. «Я» формируется как «оттиск» внеш-* ней реальности, но при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд и не отрицал некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется принципом реальности (т. е. способно отказываться от удовлетворения желаний), тем не менее он полагал, что «Оно» является скрытым двигателем «Я». И сознание это не всегда осознает.

. Третий уровень психики обозначается термином «Сверх-Я» (Супер-Эго). Это высшая сфера бессознательного, которая формируется под влиянием воспитательных запретов, общественных и моральных норм. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в его сознании, например, как совесть, долг, честь.

Таким образом, психика человека является ареной постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Или, если сказать иначе, — борьбы духовных принципов и животных инстинктов. Если инстинкты побеждают, человек теряет свой человеческий облик. Его сознание подчиняется низшим силам и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений. Если побеждают духовные принципы, — влечения и инстинкты ограничиваются. Сознание торжествует над низшим бессознательным и контролирует его импульсы. Человек должен стремиться к расширению контроля сознания над сферой низшего бессознательного.

Во многих религиозных, философских и научных учениях используются понятия «духовное развитие человека», «одухотворение человека», «духовная эволюция человека». В современном мире много говорят о «духовности», противопоставляя ее «материальности», «безнравственности», «мещанству», «безответственности», «технократизму», «механицизму», «потребительскому отношению к жизни». Так что же такое «духовность» и «одухотворение человека»! Попытаемся ответить на этот вопрос, опираясь на теоретическую базу и практические достижения восточной философии, идеи которой напитывали многие религиозные, философские и научные учения Запада.

В самом общем смысле духовность есть приближение или приобщение к духу. Выше мы изучали, что понятием «дух», как правило, символически обозначались либо иное, более высокое, состояние природного бытия (духовные миры), либо более совершенное состояние жизни и разума (духовные существа). Одухотворение, как утверждает, например, философия Агни-Йоги, есть всестороннее совершенствование материальных форм, раскрытие их потенциальных качеств и свойств, дальнейшее восходящее продвижение по лестнице космической эволюции бытия. Таким образом, духовное развитие человека есть всестороннее развитие его сущности как разумного космического существа.

Основатели многих религиозных и философских учений ставили перед собой задачу содействовать духовному развитию человека, хотя акцент порой делался на различных особенностях этого процесса. Тем не менее эти учения не должны противопоставляться друг другу. В XX столетии начала набирать силу новая тенденция к синтезу (объединению) идей различных религиозных и философских концепций. Наиболее ярко она проявилась в таких этико-фи-лософских учениях, как теософия и Живая Этика. Их последователи впервые стали рассматривать проблему духовного развития человека на научной основе. Так, в частности, они стремились показать прямую связь между духовным развитием человека и процессом его космической эволюции.

Ценности как регуляторы общественной жизни человека

В философии всегда уделялось большое внимание проблеме ценностей. Особенно интенсивное ее изучение началось после работ известного немецкого философа Иммануила Канта, который провел четкое разделение «того, что есть» и «того, как должно быть». Последователи Канта постепенно сформировали новое направление в философии — аксиологию (то есть философское учение о ценностях), которое позже активно развивали другие европейские философы (Гуссерль, Шелер, Камю, Сартр, Бердяев и др.).

Что же такое ценность? Это значение или роль какого-либо объекта (явления) в жизни человека и общества. Причем часто вне общества многие ценности теряют свое значение. Например, деньги и золотые украшения человеку на необитаемом острове не нужны. В них нет никакой практической пользы. Следовательно, многие ценности порождаются и существуют лишь в человеческом обществе.

В чем же заключается главная социальная функция ценностей? Она заключается прежде всего в том, чтобы дать человеку и обществу четкие ориентиры и направления жизни и деятельности. Ука- зать, к чему необходимо стремиться и как это нужно делать. Иначе говоря, выявить общественно допустимые средства достижения общественно значимых целей. Очевидно, что в таком случае ценности выступают регуляторами общественной жизни людей.

Зависимость здесь следующая. Каково общество — таковы и его ценности. Каковы ценности — таковы и регуляторы. Например, в законопослушном, правовом обществе одной из высших общественных ценностей является закон, который и выступает регулятором всей социальной жизни. В обществе произвола и беззакония объективной ценностью и регулятором неизбежно становится сила. Право закона, ценность морали вытесняются «правом» и властью сильного. Кто сильнее, тот и прав. Все остальные — совершенно беззащитны перед ним, даже если правда на их стороне.

От чего зависит ценность какого-либо явления для общества? От уровня развития людей, их потребностей и интересов. Ценность радиоактивного урана или компьютера для дикаря невелика. Он просто не знает и не умеет извлечь из них практическую пользу. Здесь очевидно влияние уровня развития человека на его представления о значимости и ценности тех или иных вещей.

С потребностями и интересами ситуация сложнее, так как они зависят не только от объективных, но и субъективных причин. Потребность в крыше над головой и пище в каждом обществе существует объективно. Тем не менее ценность материальных благ в различных обществах неодинакова. Где-то деньги и золото как высший эквивалент материальных благ занимают первые позиции на шкале социальных ценностей (западное общество Нового и Новейшего времени), а где-то им отводится более скромное место (например, тибетское теократическое общество XV—XIX вв.).

Какие бывают ценности? По одной из классификаций их делят на материальные (орудия труда, дома, деньги, одежда, пища, вода и др.) и духовные (мораль, знание, красота, духовные учения, философия, религия, наука, право, искусство и др.). Здесь нужно помнить, что материальные ценности не могут являться самоцелью человеческой жизни. Они есть только средство и предназначены для осуществления подлинных целей человеческого бытия, которые находятся в духовной плоскости.

Вспомним для примера историю И. Ильфа и Е. Петрова о «великом комбинаторе» Остапе Бендере, потратившем долгие годы на поиски своего миллиона. Зачем он ему был нужен? Туманная «голубая мечта» звала его прогуляться по Рио-де-Жанейро в белых штанах. Но когда «великий комбинатор» получил свой миллион, оказалось, что он не знает, что с ним делать. «Голубая мечта» обернулась «мыльным пузырем», и он остался один на один с неожиданным суровым вопросом: зачем ему эти деньги?

Существуют и две другие классификации ценностей, предполагающие деление их на субъективные и объективные, а также на личные, корпоративные (групповые) и общечеловеческие.

Субъективной ценностью считается явление, значимое для отдельного субъекта (человека или группы). Миллионы людей едят конфеты и выбрасывают фантики, которые для них не имеют никакой ценности. Но коллекционер их заботливо собирает и хранит — они для него представляют большую ценность. А вот вода, чистый воздух, пища есть объективные материальные ценности для каждого человека, так как без них его жизнь на Земле невозможна.

Среди личных, корпоративных (групповых) и общечеловеческих ценностей наибольшее значение имеют последние. Развитие всей человеческой истории — это процесс осознания людьми приоритетной значимости общечеловеческих ценностей перед ценностями отдельных политических партий, религиозных объединений, национальных или иных групп. Успешное осуществление этого процесса открывает людям перспективу широкого межкультурного диалога, взаимопонимания, сотрудничества и объединения в единое планетарное сообщество.

Философские учения внесли и продолжают вносить большой вклад в обоснование значимости для каждого человека и всего общества в целом общечеловеческих ценностей — любви, гуманизма, долга, справедливости, ненасилия, милосердия, религиозной и политической терпимости, познания, культуры, образования, свободы, социального прогресса, равенства и многих других.

Личность и общество: возможна ли полная независимость?

Выше мы рассматривали проблему свободы человека как природного существа. Остановимся теперь на ее социальном аспекте. Его суть заключается в вопросе: может ли человек быть свободным в обществе? Ответ на этот вопрос имеет две стороны — социальную и этическую.

Рассмотрим сначала социальную сторону вопроса об общественной свободе человека. Здесь проблема упирается в социально-политическую и социально-экономическую независимость личности от тех, кто имеет в обществе политическую власть и материальную собственность.

Например, немецкий философ Георг Гегель рассматривал историю общества как прогресс в реализации свободы. В Древнем мире, писал он, свободен был лишь один человек (Правитель государства). Все остальные (рабы и подданные) были абсолютно зависимы от него. Позже, в период античных демократий, свободой пользовалось уже значительно большее количество людей (граждане), но и несвободных (рабов) было достаточно. Спустя века христианское общество, считал Гегель, освободило всех. Конечно, здесь он идеа лизировал социальную ситуацию XIX века и преувеличивал степень свободы людей. Ведь если не политически, то экономически в Европе того времени основная масса людей находилась в зависимости от тех, кто имел в собственности заводы, фабрики, фермы, банки и т. д. Но, конечно, совершенно определенно можно согласиться с тем, что европейское правовое государство давало людям больше свободы, чем монархии древних тиранов.

Более точно социальную зависимость человека от общества показал другой немецкий философ — Карл Маркс . Он доказал, что зависимость может быть личной (политической, военной, религиозной, физической). Например, это зависимость раба, холопа, пленника или крепостного крестьянина. А может быть экономической, при которой человек, будучи лично свободным, вынужден работать на «хозяина» потому, что ему не на что жить. Такие отношения характерны для капиталистического общества. На высших стадиях развития общества (социализм и коммунизм), полагал Маркс, личная и экономическая зависимость преодолеваются. Человек становится свободной индивидуальностью и работает не на «хозяина», а на самого себя ради реализации своих творческих потребностей в созидательной деятельности. Одним словом, труд перестает быть подневольной каторгой и становится привлекательным делом, которым человек занимается не по принуждению, а по потребности души.

Однако на практике, по крайней мере до тех пор, пока существует государство, человек не может пользоваться полной свободой. Государство неизбежно ограничивает ее законами и иными предписаниями. Нужны ли такие ограничения свободы? Оказывается, на современном этапе развития человека и общества они совершенно неизбежны. Почему? Потому что эти ограничения позволяют поддерживать силой государства равные права членов общества и его стабильность. Конечно, здесь мы подразумеваем не всякое, а правовое государство, где права и демократические свободы личности ценятся очень высоко и гарантируются всеми политическими, экономическими, правовыми и духовными ресурсами общества. Модель такого принципиально нового государства разработали европейские философы Нового времени (Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Кант и др.). Цель правового государства — не подавлять личность (как это было в прошлом), а гарантировать ее права.

Вторая сторона вопроса социальной свободы личности — этическая. Правовое государство дает человеку широкие права и возможности. «Все, что не запрещено — разрешено», — таков главный принцип демократической правовой системы. Чтобы обострить проблему, предположим, что общество совсем отказалось от государства и юридических законов. Все разрешено! Означает ли это вседозволенность? Может ли человек делать все, что ему захочется? Ответ очевиден. Если это случится, в обществе наступит хаос — «война всех против всех». Человек в любом случае обязан придерживаться этических норм (то есть внутренних моральных законов) для сохранения человеческого рода и себя самого. Поэтому главная этическая формула свободы гласит: твоя свобода кончается там, где начинается независимость другого человека.

Свобода и ответственность человека

Проблема свободы человека имеет два главных аспекта — социальный и природный.

Социальная свобода человека зависит от общественного устройства — политики, экономики, юридических законов. Одним словом, этот аспект свободы связан с самим человеком и человеческим обществом. Историческое совершенствование общества, а если точнее — исторический прогресс, это путь к развитию социальной свободы, освобождению человека от физической, феодальной, юридической, экономической зависимости от других людей (рабовладельцев, тиранов, феодалов, королей, буржуазии т. д.). Чем более развито общество, чем более оно свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Здесь все понятно. Однако с другим аспектом свободы — природным — у философов такой ясности не было и нет.

Что имеется в виду под понятием «природный аспект свободы»? Насколько человек в своей жизни может делать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? Такой выбор делает сам человек или, может быть, он чем-то (кем-то) предопределен и человеку толь ко кажется, что он самостоятельно выбирает? Одним словом, речь идет о свободе воли человека.

В философии по этой проблеме высказывались как крайние, так и умеренные мнения. На специальном философском языке они называются — фатализм, индетерминизм свободы воли, диалектическое понимание свободы воли.

Фатализм — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому все действия человека изначально предопределены. Иначе говоря, человек никогда не делает и не может сделать в принципе какой-либо независимый выбор. Кто же предопределяет все поступки человека? Богословы и некоторые религиозные философы полагали, что это Бог (исламское богословие). Другие философы думали, что так устроена сама природа, и ее законы не позволяют человеку делать произвольный выбор (греческие атомисты, европейские механицисты и др.). Таким образом, согласно фаталистам, человек не делает реального выбора и не обладает реальной свободой воли. Он делает то, что должен делать, что ему предписано некой высшей (божественной или природной) необходимостью. Свобода и выбор — лишь иллюзия.

В таком случае применение к человеку моральных и юридических норм становится бессмысленным или даже несправедливым. Ведь если он совершает зло (убийство или кражу и т. д.) — это не его свободный поступок, а предопределенное действие, в котором конкретный человек есть лишь орудие судьбы. Такая точка зрения имела множество противников, которые указывали на ее абсурдность. И действительно, историческая жизнь человека постоянно доказывает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду или ложь, свободу или рабство, добро или зло, бесчестную жизнь или героическую борьбу. Очевидно, что фаталисты преувеличивают одну из диалектических сторон проблемы свободы воли, связанную с необходимостью.

Индетерминизм свободы воли — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому поступки человека не зависят ни от каких иных причин и факторов, кроме желаний самого человека. Они совершенно произвольны и не определяются какими-либо материальными или духовными влияниями (И.Г. Фихте, М.Ф. Мен де Биран и др.).

Очевидно, что реальная жизнь человека опровергает эту точку зрения, так как на практике его выбор все же зависит от многих причин как внутреннего, так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать решения, исходя из имеющихся возможностей. Мы видим, что индетерминисты преувеличивают другую диалектическую сторону проблемы свободы воли, а именно — независимость человеческой воли.

Наиболее взвешенное философское решение рассматриваемой проблемы дают диалектические концепции свободы воли. Вэтих концепциях за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера (буддизм, Кант, Гегель,
марксизм, теософия и др.)

Так, например, согласно учению немецкого философа Иммануила Канта, человек как разумное существо принадлежит двум мирам — трансцендентному миру разума и реальному природному (эмпирическому) миру. В первом из них человек совершенно свободен. Во втором подчиняется естественной необходимости.

Марксисты полагали, что человеческая воля, хотя и испытывает определенные влияния со стороны внешней среды, тем не менее свободна в отношении действий, направленных в будущее. Но причины и следствия действий, совершенных в прошлом, уже не подвластны человеческой воле. Они выступают как естественная необходимость, с которой человеку приходится считаться.

Подобной точки зрения придерживаются буддисты и теософы, с той лишь разницей, что они рассматривают не единственную жизнь человека, а последовательное множество его рождений и смертей, так как признают теорию реинкарнации (перевоплощения) духовной сущности человека. Условия жизни человека, его духовно-психическое состояние, а следовательно, и свобода выбора зависят от; его кармы — суммы причин и следствий его мыслей и действий в прошлых существованиях. Однако человек в силах повлиять на свою будущую карму и изменить ее, так как она во многом зависит от его свободной воли.

Паранормальные силы человека

С самых древних времен в восточных философских учениях проводилась мысль о существовании у человека скрытых духовных, психических и физических возможностей, которые могут быть развиты и реализуемы. Постепенно были разработаны специальные методики овладения такими силами. Почти все они, так или иначе, прямо или косвенно, были связаны с Йогой — древней практической системой духовного совершенствования человека. Йогические методы использовались в самых различных религиозных и духовно-философских учениях (буддизм, индуизм , даосизм, неоплатонизм, христианство, ислам, теософия и др.).

Наука долгое время отвергала возможность существования неизвестных сил человеческого организма. Конечно, ортодоксальные ученые допускали, что у таких спососбностей человека, как память, воля, интеллект, органы чувств, физическая сила, есть большие резервы. Но утверждение о том, что человек может обладать, например, такими способностями, как левитация, телепатия, телекинез, считалось антинаучным. Однако по мере усиления влияния восточной философии и накопления результатов научных наблюдений, представления ученых о человеке стали изменяться. В XX веке во многих странах развернулись серьезные исследования скрытых сил человека.

О каких же силах и способностях идет речь?

Способность нефизического зрения и слуха («ясновидение» и «яснослышание»).

Телепатия (передача и восприятие мыслей на расстоянии).

Левитация (преодоление человеком земного притяжения).

Автономное существование (отделение) сознания от тела.

Автономное существование сознания человека после его смерти.

Влияние психической энергии человека на природные процессы (дождь, ветер, стихийные явления и т. д.).

Лечение с помощью психической энергии и силы мысли.

Волевое (мысленное) управление физиологическими процессами.

Психическая ретроспекция сознания (способность погружаться в прошлое и вспоминать свои или чужие существования).

Способность восприятия будущего.

Способность быстрого счета и чтения.

Феноменальная память.

Влияние мысли на биологические процессы.

Телекинез (способность бесконтактно перемещать или иначе воздействовать на физические предметы).

К началу XXI века наука накопила значительное количество фактов проявления человеком указанных выше и других необычных, выходящих за рамки привычных представлений, способностей. Они получили название — «паранормальные способности ». Их научно-теоретическое объяснение основывается на активно разрабатываемой в настоящее время новой научной модели человека. Ее часто обозначают как концепция биополевой природы человека или информационно-энергетическая теория человека. Главная идея этой концепции (теории) заключается в том, что человек, как предполагается, является не просто биологическим телом, а сложной биополевой системой, состоящей из энергетических и белково-нуклеинового тел. Проявление необычных (паранормальных) сил объясняетсядействием неизученных внутренних энергий человека.

Большое влияние на изучение скрытых сил человека в XIX иXX веке оказали и продолжают оказывать по сей день такие философские учения, как классическая йога, буддизм , даосизм, теософия и Живая Этика (Агни-Йога).

Перспективы дальнейшей эволюции человека

К числу важнейших вопросов философской и научной антропологии относится вопрос о будущем человека как биологического разумного существа. Но современные научные теории мало уделяют внимания этой проблеме. Ею больше занимались философы, футурологи или писатели-фантасты. Какие же существуют представления о перспективах человеческого развития?

Согласно традиционным религиозным воззрениям (христианство , ислам и т. д.), человек в будущем должен измениться. Но такие изменения богословами не рассматриваются в качестве эволюции. Например, исламское богословие утверждает, что праведный человек после смерти изменится и будет иметь вечную жизнь в раю в качестве некого духовного существа. Религиозные учения прямо говорят только об этическом преображении человека. Об изменениях его телесности (вместо тела физического — тело духовное), как правило, говорится косвенно.

Согласно классическим научным представлениям (дарвинисты , марксисты, позитивисты и др.), в будущем возможно определенное совершенствование человека в этическом, интеллектуальном и физическом смыслах. Вместе с тем, некоторые представители этой группы полагают, что физически человек в будущем будет деградировать в существо с большой головой, слабым торсом и недоразвитыми конечностями — так скажется, по их мнению, влияние цивилизации с ее малоподвижным образом жизни. Однако все же качественные изменения человека тут, как правило, не рассматриваются. Считается, что Homo Sapiens — человек разумный — был и в будущем останется устоявшимся биологическим видом, отличия которого от ныне существующего будут крайне незначительными. Таким образом, здесь дальнейшая эволюция человеческого существа, по сути, отвергается. Согласно представлениям сторонников технотронной концеп ции развития земной цивилизации, в будущем возможно усовершен ствование человека через внедрение в его организм различных тех нических устройств. Это могут быть компьютерные микрочипы и порты для подключения сознаниях внешнему компьютеру, вживч ленные в мозг устройства связи, миниатюрные сердечные стимуляторы, гормональные регуляторы, искусственные кости и органы. В результате такого «усовершенствования» человек может стать принципиально другим существом — биокибернетическим организмом , состоящим не только из живой биологической материи, но и из искусственно созданных элементов и устройств его тела. Этот вид живого существа можно назвать Homo-techno Sapiens — техно-человек разумный.

Можно ли такой процесс назвать эволюцией человеческой природы? Скорее всего, нет. Здесь мы имеем дело с эволюцией техники, которая внедряется в человеческий организм и подчиняет его себе. Такая линия развития цивилизации, по мнению некоторых философов, очень опасна для человека как существа духовного. Она ущемляет его духовную сущность и делает из человека одну из машин в мире, наполненном машинами.

Наиболее радикальных взглядов на проблему дальнейшей эволюции человека придерживаются сторонники эволюционно-космической линии совершенствования жизни и разума. Она охватывает философские, научные и некоторые нетрадиционные религиозные учения (теософия, Живая Этика, русский космизм, мистическое христианство, суфизм, буддизм, йога и др.). Главная идея здесь выглядит так — человек включен в процесс постоянной космической эволюции. Существующий человеческий вид (Homo Sapiens) не является совершенным и эволюционно законченным. Он неизбежно должен изменяться, преображаясь в другие, более совершенные — духовные виды разумной жизни.

Что же имеется в виду под подобным преображением и духовными видами жизни? Русский философ Николай Федоров утверждал, что техника есть временная, побочная ветвь развития цивилизации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Преодоление животных наклонностей и духовное совершенствование, полагал христианский космист Владимир Соловьев, делает человека «богоравным-» — таким, каким был Иисус Христос, соединивший в себе человеческую и божественную природу. Другой русский космист — Александр -Сухово-Кобылин писал, что одухотворение позволит человеку избавиться от слабого физического тела, на смену которому придет эфирный организм, способный к космическим полетам без всяких технических аппаратов.

В учениях русских философов-космистов проявилась древняя эзотерическая идея о духовно-космической эволюции человека, в результате которой разумное человеческое животное преображается в одухотворенное космическое существо, не нуждающееся в био-погическом (животном) организме. Предполагается, что использо-иание собственной психической энергии и нового организма из пластичной астральной субстанции позволит человеку отказаться от экологически опасной техники, избавиться от физических бо-иезней, начать широкомасштабное освоение внешнего физического и внутреннего (психического) космоса.

Проблема смысла жизни человека

Вопросы о том, зачем он существует, в чем смысл и назначение его жизни, всегда волновали и будут волновать человека. Иногда говорят, что биться над разрешением этих вопросов бессмысленно и даже вредно. Ведь животные живут и не задумываются над смыслом своей жизни. Но человек — не животное. Его дух, его разум не могут существовать бессмысленно. Приходит время, когда такая жизнь становится для человека невыносимой. Зачем нужно учиться, работать, бороться, страдать, совершенствоваться? Психологи установили удивительный факт — потеря цели и смысла жизни приводит человека к моральной, психологической и физической депрессии и даже деградации. Так, например, известно, что заключенные фашистских концлагерей, терявшие ощущение смысла своей жизни, быстрее погибали от болезней и истощения.

Проблема смысла жизни человека имеет два аспекта — субъективный и объективный. Что такое субъективный смысл жизни ? Это смысл, который связан с самим конкретным человеком, с его устремлениями и желаниями. Это то, что он хочет от жизни. Например, любящая мать может видеть смысл своей жизни в воспитании ребенка. Заядлый коллекционер — в сохранении и пополнении своей коллекции. Верующий человек — в служении Богу. Альтруист — в служении людям. Эгоист — в служении самому себе. Очевидно, что субъективных смыслов жизни может быть очень-очень много. Однако большинство философов полагало, что есть один всеобщий смысл жизни, который существует изначально независимо от знания-незнания, желания-нежелания человека. Он предзадан самим мирозданием, самим космическим бытием и является объективным смыслом жизни.

Разумеется, философию интересует прежде всего объективный смысл жизни . Как и в других вопросах, мнения философов здесь расходились. Однако главных, наиболее распространенных ответов было немного.

Философы-материалисты видели смысл жизни в получении наслаждений (чарвака, эпикурейцы) или в совершенствовании общества и своей сущности (марксизм).

Философы-идеалисты считали смыслом жизни спасение от постоянных перерождений в земном мире — мире постоянных страданий, достижение высших духовных миров и бессмертия (веданта, йога, буддизм и др.); познание Бога и достижение вечной жизни души с Богом в божественном мире (христианство, ислам и др.).

Последователи теософии и других философских течений, близких эзотерической традиции познания, цель и смысл жизни видели в познании бытия, духовном самосовершенствовании, преображении в высшее духовное существо, достижении бессмертия и жизни в высших духовных мирах, служении эволюции жизни в космосе.

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+